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莊子為名與實(shí)的關(guān)系下了經(jīng)典的定義：“名者實(shí)之賓”。實(shí)為主，名為從，名稱用以區(qū)別事物，名譽(yù)用來(lái)彰顯善行；名必須副實(shí)，譽(yù)不可過(guò)行。所謂循名責(zé)實(shí)，就是要達(dá)到主觀與客觀的統(tǒng)一。然而世人多貴耳而賤目，重名不重實(shí)，輕信人言，迷惑于表象，使欺世盜名之徒大行其道?！扒f子見(jiàn)魯哀公，哀公曰：‘魯多儒士，少為先生方者’。莊子曰：‘魯少儒’。哀公曰：‘舉魯國(guó)而儒服，何謂少乎’？莊子曰：‘周聞之，儒者冠圜冠者知天時(shí)，履句屨者知地形，緩佩玦者事至而斷。君子有其道者，未必有其服也；為其服者，未必知其道。公固以為不然，何不號(hào)（下令）于國(guó)中曰：‘無(wú)此道而服此服者，其罪死！’于是哀公號(hào)之五日，而魯國(guó)無(wú)敢儒服者。獨(dú)有一丈夫，儒服而立乎公門(mén)，公即召而問(wèn)以國(guó)事，千轉(zhuǎn)萬(wàn)變而不窮。莊子曰：‘以魯國(guó)而儒者一人耳，可謂多乎’！”（《莊子·田子方》）穿儒服者未必有儒術(shù)，有儒術(shù)者未必穿儒服，這原本是個(gè)淺顯的道理，貴為一國(guó)之君的魯哀公竟然不懂。其實(shí)，只要稍為認(rèn)真一下，就像魯哀公對(duì)冒名者治罪，齊湣王改合奏為獨(dú)奏那樣，那些充數(shù)的濫竽立即原形畢露，逃之夭夭。故事發(fā)生在幾千年前，而現(xiàn)實(shí)生活中的魯哀公大有人在，名不副實(shí)的專家學(xué)者名流大師更是比比皆是，車(chē)載斗量，可是如莊周這樣的智者在哪里？

生與死，是人生最為嚴(yán)肅的哲學(xué)問(wèn)題。愛(ài)生惡死，乃人之常情，所以古代先哲談生者多，論死者少。孔子曰：“不知生，焉知死？”干脆回避了這個(gè)問(wèn)題。他的弟子子貢曾問(wèn)孔子：“死者有知乎，將無(wú)知乎？”孔子是這樣回答的：“吾欲言死之有知，將恐孝子順孫妨生以送死；吾欲言死之無(wú)知，將恐不孝之子棄其親而不葬?！笨梢?jiàn)孔子不愿討論生死問(wèn)題，是怕影響孝道的實(shí)施?！赌印芬粫?shū)有“明鬼”篇，論證人死為鬼，探討的是人死了以后的事，并非對(duì)生死問(wèn)題本身的思考。對(duì)這個(gè)問(wèn)題最為關(guān)注的是老子和莊子?！独献印返谖迨拢骸俺錾胨馈Ｉ绞腥?，死之徒十有三。人之生，動(dòng)之死地亦十有三。”把生與死這對(duì)矛盾關(guān)系用數(shù)字概率表示，饒有趣味。嬰兒孕育期滿，從娘肚子里出來(lái)，這叫做生；新生兒從幼而長(zhǎng)、長(zhǎng)而壯、壯而衰、衰而老、老而死，死后入土為安，這叫做死。所以說(shuō)“出生入死”。然而世有不測(cè)之險(xiǎn)，人有旦夕禍福，并不是每個(gè)人都能順順當(dāng)當(dāng)完成生命的歷程。用概率來(lái)推測(cè)，一個(gè)人出生后，壽終正寢的因素有三成，中道夭折的因素有三成，因行為不當(dāng)自蹈死地的因素也是三成。余下的一成是不確定因素。也就是說(shuō)，人生步入死地的危險(xiǎn)有六成，活下去地把握只有三成，加上不確定因素，也只有十分之四的希望，可見(jiàn)保全性命是人生第一要?jiǎng)?wù)。為什么死地多于生地呢？是由于過(guò)度追求生活的享受。用老子的話說(shuō)是“以其生生之厚”，反而偏離了正常的生命軌道，由樂(lè)生而害生，“動(dòng)之死地”。正所謂過(guò)猶不及，適得其反。所以老子認(rèn)為“夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生”。古代帝王居九五之尊，極人間之樂(lè)，而長(zhǎng)壽者寥寥，主要原因是生活條件過(guò)于優(yōu)越，求生之欲過(guò)于強(qiáng)烈。前者是縱情聲色犬馬，玩物喪志，神耗體勞，元?dú)馔钢Ф缢?；后者是貪生怕死，妄求長(zhǎng)生，食鉛吞汞，中毒而亡。歷史證明，貪生者喪生，忘生者得生。古諺有“千金之子，坐不垂堂”之說(shuō)，這樣提心吊膽地過(guò)日子，怎能健康長(zhǎng)壽？所謂“無(wú)以生為者”，就是氣定神閑，坦坦蕩蕩，視富貴如浮云，委功名如糞土，樂(lè)天知命，尊道貴德，這樣的人才是真正懂得生活，珍惜生命，才可能有完整而充實(shí)的人生。莊子認(rèn)為，“死生，命也，……夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”（《莊子·大宗師》）善始方能善終，正確地對(duì)待生命，就是正確地對(duì)待死亡。莊子把生和死看成是晝和夜，晝夜交替，一往一來(lái)，“方生方死，方死方生”。（《莊子·齊物論》）生即意味著死，死即是新的生。由于明白這個(gè)道理，所以“古之真人不知悅生，不知惡死，不忘其所始，不求其所終”。（《莊子·大宗師》）莊子是這樣說(shuō)的，也是這樣做的：“莊子妻死，惠子吊之，莊子方箕踞鼓盆而歌?；葑釉唬骸c人居，長(zhǎng)子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！’莊子曰：‘不然。是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)慨然！察其始而本無(wú)生；非徒無(wú)生也，而本無(wú)形；非徒無(wú)形也，而本無(wú)氣。雜乎茫然之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于臣室，而我噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！保ā肚f子·至樂(lè)》）“莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：‘吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為赍送，吾葬具豈不備邪？何以加此？’弟子曰：‘吾恐烏鳶之食夫子也。’莊子曰：‘在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！’”（《莊子·列御寇》）從世俗的觀念看，莊子簡(jiǎn)直不近人情；從哲學(xué)與道的高度觀察，莊子是何等徹悟明達(dá)，令人欽佩！說(shuō)道人情，莊子與惠子有一段對(duì)話：“惠子謂莊子曰：‘人故無(wú)情乎？’莊子曰：‘然’?；葑釉唬骸硕鵁o(wú)情，何以謂之人？’莊子曰：‘道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？’惠子曰：‘既謂之人，惡得無(wú)情？’莊子曰：‘是非吾所謂情也。吾所謂情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。’”（《莊子·德充符》）生與死的真諦至此已經(jīng)說(shuō)盡，無(wú)以復(fù)加。當(dāng)然，這樣深刻的認(rèn)識(shí)源于道的思想。

是非之心，人皆有之，在老莊看來(lái)，這是道德的缺失，人性的退化?！笆欠侵靡?，道之所以虧也”。（《莊子·齊物論》）為什么這么說(shuō)呢？因?yàn)槿巳硕甲砸詾槭?，以異己者為非?！按艘嘁皇欠?，彼亦一是非”，（出處同上）焉有定論，誰(shuí)能正之？“即使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不我勝，我果是也？而若果非也邪？我與若不能相知也，……吾使誰(shuí)正之？使同乎若者證之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？”（出處同上）人間的是非都是相對(duì)的，因?yàn)槿硕际亲运降?，?dāng)利益沖突時(shí)，雙方的是非正好相反。誰(shuí)為評(píng)判？大自然化育萬(wàn)物，對(duì)萬(wàn)物一視同仁，“天無(wú)私覆，地?zé)o私載，日月無(wú)私照?！保ā肚f子·大宗師》、《禮記》）有私對(duì)于無(wú)私，就是道德的缺失。所以，要接近道，就得遠(yuǎn)離是非之地，淡化是非之心。列子從老商學(xué)乘風(fēng)之術(shù)，“三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之后，從心之所念，更無(wú)是非，從口之所言，更無(wú)利害，夫子始一引吾并席而坐。九年之后，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟？亦不知彼之是非利害歟?！保ā读凶印ぶ倌帷罚叭鮾?nèi)強(qiáng)食，適者生存，這是自然界的法則。動(dòng)物們無(wú)不服從這一法則，并無(wú)是非之爭(zhēng)。鷹捕蛇、蛇食鼠……誰(shuí)是誰(shuí)非？人憎惡蛇鼠，是因?yàn)樯哂袝r(shí)傷人，鼠竊食糧食；對(duì)自然而言，動(dòng)物的一切行為均出于生存的本能，本無(wú)所謂善惡是非；人為的道德標(biāo)準(zhǔn)對(duì)于自然而言是不成立的，合乎天道的就是善，反之就是不善。

列子從心不敢念是非到心更念是非再到心無(wú)是非，最后達(dá)到是非利害判斷的出發(fā)點(diǎn)無(wú)彼無(wú)我，渾然為一，這是精神入道的幾個(gè)過(guò)程。首先是改變自我中心的價(jià)值觀，不固執(zhí)己見(jiàn)，不妄議他人。第二層次是摒棄世俗的陳見(jiàn)陋習(xí)，以大胸懷、大眼光看待事物，判斷是非，這樣就脫離了偏見(jiàn)與狹隘，接近于客觀真實(shí)。第三境界是由于棄偽得真，是非利害之心煙消云散，神與道接，故能口不言利害，心不念是非。最高境界是神與道合，物我為一，我與自然萬(wàn)物同是同非，同利同害。達(dá)到這樣的境界，人就變得“心凝形釋，骨肉都融”（出處同上）洞察天地宇宙，“而理無(wú)所隱矣”。這樣的人就能無(wú)譽(yù)無(wú)毀，無(wú)禍無(wú)福，無(wú)憂無(wú)慮，逍遙自在，與山川草木、鳥(niǎo)獸魚(yú)蟲(chóng)和諧相處。

相反相成是老子的重要觀點(diǎn)，也是道家修身處世的根本原則?！胺凑叩乐畡?dòng)，弱者道之用”。（《老子》第四十章）事物是由矛盾的雙方構(gòu)成的，從靜的方面看，相反的事物互因?qū)α⒚娑闪ⅲ粡膭?dòng)的方面看，正向的運(yùn)動(dòng)是通過(guò)反向的作用而實(shí)現(xiàn)的。比如：跳高必先向下用力，向前奔跑必向后用力，沒(méi)有后座力，子彈就射不遠(yuǎn)。物理運(yùn)動(dòng)如此，社會(huì)現(xiàn)象也不例外。老子說(shuō)，高以下為基，貴以賤為本。善人，不善人之師，不善人，善人之資。又說(shuō)，“物或損之而益，或益之而損。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。侯王自謂孤寡不谷，這不就是以賤為本嗎？所以說(shuō)“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必始興之；將欲奪之，必固與之”。（《老子》第三十六章）這是先益而后損之。另一種情況是先損而后益之：“知其雄，守其雌，為天下溪。知其白，守其黑，為天下式。知其榮，守其辱，為天下谷?！蹦転樘煜孪?，則“常德不離”；能為天下式，則“常德不忒”；能為天下谷，則“常德乃足”。知雄守雌就是具備強(qiáng)者的心志，而以弱者自居；知白守黑，就是既修身養(yǎng)德，又不自命清高，有含污納垢的雅量；知榮守辱，就是自尊自愛(ài)而不自我炫耀，能屈能伸?！俺５隆本褪怯械乐藨?yīng)具備的品質(zhì)，就是效天法地?！安蛔砸?jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功，不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！保ā独献印返诙拢┍娙艘砸豢字?jiàn)為高明，以一得之功為夸耀，以一技之長(zhǎng)而自驕，不免狹隘與淺陋。哲人反其道而行之：不囿于己見(jiàn)，所以廣博；不自以為是，所以卓越；不夸耀，所以能建功立業(yè)；不自大，所以成為領(lǐng)袖。這些是效法自然“為而不恃，生而不有，功成而不居”的品德。根據(jù)相反相成的法則，“夫唯弗居，是以不去，”“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”“以其無(wú)私，故能成其私?！薄耙云浣K不自為大，故能成其大?！保ā独献印返诙?、第二十二章、第七章、第三十四章）這些反映天道的天德，是老子尊奉的法則。他反復(fù)強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)，就是教導(dǎo)君王戒驕戒奢，造福天下而不居功自傲，藏富于民而不與民爭(zhēng)利。老予以江海形容圣人之德：江海甘處卑下，不擇細(xì)流，吸納百川，終成汪洋，這是反者道之動(dòng)的例證。老予以水比喻道的作用：水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，藏污納垢而自清。激則崩岸摧崖，靜則為天下公平。“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)，出于無(wú)名，入于無(wú)間?！保ā独献印返谒氖拢┻@是弱者道之用的例證。實(shí)因于虛，有生于無(wú)，欲實(shí)先虛，欲有先無(wú)，損之而益。良賈深藏若虛，君子盛德若愚，悟出此道的人，才是人生競(jìng)技場(chǎng)上真正的贏家。反過(guò)來(lái)說(shuō)，還有相成相反，即“益之而損”：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆?？梢蚤L(zhǎng)久?！保ā独献印返谒氖恼拢?/SPAN> 人皆有所好，有好色者，有好貨者，有好名者，有好勢(shì)者……。嗜之越深，陷之越深，輕則損名損財(cái)，重則殃身殞命。聲色犬馬，珠寶珍奇，功名利祿，使世人迷之若狂，求之不舍，戀之不去；財(cái)唯恐不多，祿唯恐不厚，官唯恐不高，名唯恐不盛，身心沉溺于此，欲使德喪，利令智昏，不知危之將臨，禍之必至。所謂“金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎?！保ā独献印返诰耪拢┮坏┥頂∶?，苦心經(jīng)營(yíng)的一切，化為烏有，噬臍莫悔，為后人笑。

（作者：內(nèi)蒙古自治區(qū)人民政府調(diào)查研究室）