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基于對(duì)宇宙的哲學(xué)思考，老莊創(chuàng)立了道家學(xué)說(shuō)；用道的眼光觀察自然和社會(huì)現(xiàn)象，提出許多充滿辯證思維的命題。“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”。事物是在矛盾運(yùn)動(dòng)中發(fā)展變化的，失去了矛盾的一方，另一方也便不能成立。人都有追求美的愿望，美之所以為美，是因?yàn)橛胁幻阑虺舐鞅容^，沒(méi)有丑就無(wú)所謂美。人類的悲劇往往在于分不清美丑善惡，甚至以丑為美，以惡為善；如果天下有了統(tǒng)一的美善的標(biāo)準(zhǔn)，人人都以此評(píng)判美丑善惡，那么丑陋與邪惡就不復(fù)存在了。當(dāng)然，這是不可能實(shí)現(xiàn)的，事物總有它地對(duì)立面，難和易是相對(duì)而言的，也是可以相互轉(zhuǎn)化的，“天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。……多易必多難，是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣”。（《老子》第六十三章）聰明人解決繁難的問(wèn)題，從簡(jiǎn)易處入手；對(duì)于看作簡(jiǎn)單的問(wèn)題，也不掉以輕心，作出決策前，把困難想得充分一些，這樣才能克服困難。把什么事物都看得很容易，會(huì)處處碰壁?！吨芤住吠ㄟ^(guò)陰陽(yáng)消長(zhǎng)變化，說(shuō)明盛極而衰、否極泰來(lái)的客觀規(guī)律，認(rèn)為“窮則變，變則通，通則久”，即在認(rèn)識(shí)規(guī)律的基礎(chǔ)上，順應(yīng)時(shí)勢(shì)，調(diào)適變通，趨利避害。老子的思想與此一脈相通。他指出：“物壯則老，是謂不道，不道早已”。（《老子》第三十章）老子貴柔，以為柔能克剛，就是教導(dǎo)人們謙虛謹(jǐn)慎，權(quán)衡利弊，做事留有余地，不可登峰造極，否則物極必反，就會(huì)事與愿違。所以老子說(shuō)“道者不欲盈”，莊子說(shuō)“唯道集虛”，都是這個(gè)意思?！岸嘌詳?shù)窮”、“不如守中”。（《老子》第五章）“守中”與“抱一”以及“知止不殆”、“不敢為天下先”等意思相同，勸誡世人不要自高自大，執(zhí)意妄為，凡事不可走極端，因?yàn)椤暗溬飧Ｖ?；福兮禍之所伏，孰知其極？”（《老子》第五十八章）君子處逆境中坦然自若，得意時(shí)也不會(huì)忘乎所以，因?yàn)樗麄兌玫湼Ｒ蟹牡览恚安粸楦Ｏ龋粸榈準(zhǔn)肌?，（《莊子·刻意》）與時(shí)遷徙，不以窮通為意?！肮胖玫勒?，窮亦樂(lè)，通亦樂(lè)，所樂(lè)非窮通也。道得于此，則窮通為寒暑風(fēng)雨之序矣”。（《莊子·讓王》）古代中國(guó)有一種欹器，形如酒盞，注滿則覆，不注則傾，適中則正，飲酒時(shí)置于坐右，提醒人們不要過(guò)量，也不要不及。孔子參觀魯桓公廟時(shí)曾見(jiàn)到欹器，問(wèn)守廟的人，說(shuō)是宥坐之器?？鬃訉?duì)弟子們說(shuō)：“吾聞宥坐之器，虛則欹，中則正，滿則覆。明君以為至誡，故常置之于坐側(cè)?！彼尩茏尤∷鲈囼?yàn)，果然。于是夫子嘆道：“嗚呼。夫物惡有滿而不覆哉！”子路問(wèn)：“敢問(wèn)持滿有道乎？”子曰：“聰明睿智，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂損之又損之道也?！边@番話倒與老子的觀點(diǎn)不謀而合。老子所謂“多言數(shù)窮，不如守中”，也是受了欹器的啟發(fā)吧。

在老子“有無(wú)”之辯的基礎(chǔ)上，莊子對(duì)大與小、有限與無(wú)限、有用與無(wú)用、名與實(shí)、生與死、是與非等哲學(xué)范疇作了進(jìn)一步的闡釋?！疤煜履笥谇锖林?，而泰山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭”。（《莊子·齊物論》）“小知不及大知，小年不及大年?！恢匏罚瞅敛恢呵?。此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋；而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！”（《莊子·逍遙游》）莊子的可貴就在于不拘于一得之功、一孔之見(jiàn)，“知士無(wú)思慮之變則不樂(lè)，辯士無(wú)談?wù)f之序則不樂(lè)，察士無(wú)凌誶之事則不樂(lè)，皆囿于物者也?！保ā肚f子·徐無(wú)鬼》）他的心胸可包容宇宙，眼界能照察天地：“北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B(niǎo)，其名為鵬?！w，其翼若垂天之云。……水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里，……蜩與學(xué)鳩笑之曰：‘我決起而飛，槍榆枋，時(shí)則不至而控于地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？”鯤鵬與鳩雀猶如得道之人與囿于物的俗士，大可以知小，而小不能知大，這就是大小之辯。“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！”（《莊子·養(yǎng)生主》）一個(gè)人的生命是有限的，對(duì)于無(wú)盡時(shí)空而言，不過(guò)瞬間而已。天地悠悠，大道無(wú)窮，一個(gè)人所能獲得的知識(shí)少得可憐，即使是人類所有的知識(shí)加起來(lái)，在無(wú)比深邃的大自然面前，也顯得微不足道。就人類而言，以為可以窮盡自然奧秘，可以征服自然的想法是愚蠢而危險(xiǎn)的；就個(gè)人而言，以為自己是某一方面知識(shí)的專家或權(quán)威，沾沾自喜，稱王稱霸，是荒唐而可笑的。要知道，即使是當(dāng)時(shí)公認(rèn)的最先進(jìn)的理論、知識(shí)，未必就是真理，都要經(jīng)過(guò)時(shí)間的檢驗(yàn)，有的理論被推翻，有的知識(shí)成為糟粕，有的則需要發(fā)展和完善?？傊?，人類不可能獲得終級(jí)的真理。當(dāng)然，我們不必因此而悲觀絕望，個(gè)體的生命雖然很有限，但知識(shí)可以世代相傳，“指（脂）窮于為薪，火傳也，不知其盡也”。（《莊子·養(yǎng)生主》）就像蠟燭雖盡，火種可傳一樣。盡管如此，我們還是要老老實(shí)實(shí)地承認(rèn)，人類是自然的產(chǎn)物，是大自然的學(xué)生，現(xiàn)在是，將來(lái)也是。向大自然挑戰(zhàn)，只能是自我毀滅。

從老子“無(wú)為用”的觀點(diǎn)出發(fā)，莊子關(guān)于有用與無(wú)用的論辯發(fā)人深思?！敖呈R，……見(jiàn)櫟社樹(shù)，其大蔽數(shù)千牛，絜之百圍，其高臨山十仞而后有枝，……觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：‘自吾執(zhí)斧斤以隨夫子，未嘗見(jiàn)材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？’曰：‘已矣，勿言之矣！散木也。以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液槾，以為柱則蠹，是不材之木也，無(wú)所可用，故能若是之壽。’”夜里櫟樹(shù)神托夢(mèng)譏嘲匠石說(shuō)：“你為什么將我與有用之材相比呢？果樹(shù)因其果實(shí)而受折辱，不能終其天年，我因?qū)θ藷o(wú)用，所以才能免除禍患，自由生長(zhǎng)；假如對(duì)你們有用，我能活到今天嗎？你們的無(wú)用，恰恰是我的有用。你不過(guò)是個(gè)將死的散人，又怎能知道散木！”（《莊子·人間世》）“宋有荊氏者，宜揪柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求椫傍者斬之。故未終其天年而中道之夭于斧斤，此材之患也。”（出處同上）一正一反兩個(gè)事例，說(shuō)明材與不材，有用與無(wú)用的道理。由此莊子慨嘆道：“山木，自寇也（指致侵害），膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也。”對(duì)于樹(shù)木言，良材為禍，不才為福，由此類推，是否可以說(shuō)寧做無(wú)用之人，不做才能之士？當(dāng)然不能作如此片面的理解。莊子在《山木》篇中給自己出了道難題：“莊子行于山中，見(jiàn)大木，枝葉茂盛。伐木者止其旁而不取也。問(wèn)其故，曰：‘無(wú)所可用’。莊子曰：‘此木以不材終其天年?！蜃映鲇谏?，舍子故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請(qǐng)?jiān)唬骸湟荒茗Q，其一不能鳴，請(qǐng)奚殺？’主人曰：‘殺不能鳴者?！魅?，弟子問(wèn)于莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？”這真是個(gè)難以回答的問(wèn)題。莊子巧妙地答道：“周將處于材與不材之間。”雖然化解了死結(jié)，終有詭辯之嫌，所以莊子又說(shuō)：“材與不材之間，似之而非也，故未免乎累（憂患）?！痹趺崔k呢？“若夫乘道德而浮游則不然，無(wú)譽(yù)無(wú)訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專為。以和為量，浮游于萬(wàn)物之祖。物物而不物于物，則胡可得而累耶？”即要淡泊名利，退出無(wú)謂的爭(zhēng)斗，樂(lè)天知命，順應(yīng)自然，根據(jù)時(shí)勢(shì)的變化而變化，時(shí)來(lái)則進(jìn)，運(yùn)去則止，能屈能伸，進(jìn)退自如，不執(zhí)意妄為?！办o而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波”，（《莊子·天道》）駕駛事物而不受外物的誘惑或驅(qū)使，這樣的人就能免除憂患。用佛的話說(shuō)，即得大自在。然而，能夠清心寡欲，洞悉世情物理，達(dá)到乘道德而游的境界者，舉世難得；況且神可出世而游，身則役于紅塵世務(wù)之中，人心險(xiǎn)惡，危機(jī)四伏，想要置身事外，談何容易！莊子對(duì)此深有體會(huì)，他總結(jié)世道的法則是“合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺”，所謂“天下沒(méi)有不散的筵席”，君臣也好，朋友也罷，同心同德是暫時(shí)的，分歧是遲早的事；一個(gè)人成功了，就會(huì)招致他人的妒嫉和詆毀；一個(gè)人正直不阿，就會(huì)為世俗所畏忌，從而處處碰壁；一個(gè)人獲得高位盛譽(yù)，必然引起非議；一個(gè)人要有所作為，就要付出很大的代價(jià)；一個(gè)人德才兼?zhèn)?，必遭小人暗算；如果你平庸無(wú)能，那就不免受人欺負(fù)；你想遁世避害，與人無(wú)爭(zhēng)，就真的沒(méi)有麻煩了嗎？“胡可得而必哉！悲夫！”超然物外的莊周也不免發(fā)出這樣的浩嘆。

（作者：內(nèi)蒙古自治區(qū)人民政府調(diào)查研究室）