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老莊的貴身、尊生哲學(xué)，是在亂世中求生存的方法。在那個(gè)諸侯混戰(zhàn)，兼并盛行，“以百姓為芻狗”的時(shí)代，隱居不仕是他們反對(duì)暴政的唯一選擇。然而莊子的遁世，不同于普通的隱居山林，與世隔絕，莊子的隱是“德隱”而非身隱。他在《繕性》篇中闡述了自己的觀點(diǎn)：“世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖圣人不在山中，其德隱矣。隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時(shí)命大謬也。當(dāng)時(shí)命而大行乎天下，則反一無跡；不當(dāng)時(shí)命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也。”仕與不仕，要看時(shí)勢(shì)能否“興道”，不考慮個(gè)人名利，這就是圣人與凡夫俗子的本質(zhì)區(qū)別。所以，莊子對(duì)窮通的理解與世俗迥然不同。他引用孔子的話來表達(dá)：“我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時(shí)也。當(dāng)堯舜而天下無窮人（不得志之人），非知得也；當(dāng)桀紂而天下無通人，非知失也。時(shí)勢(shì)適然。”（《莊子·秋水》）莊子對(duì)窮通的態(tài)度是：古之得道者，窮亦樂，通亦樂，所樂非窮通也。道得于此，則窮通為寒暑風(fēng)雨之序矣。（《莊子》．讓王）綜上所述，我們可以把老莊的人生哲學(xué)概括為兩句話：外則貴身以自存，內(nèi)則養(yǎng)生以自樂。因?yàn)橘F身，所以尊生；因?yàn)樽鹕?，所以養(yǎng)生；尊生有道，養(yǎng)生有術(shù)。

莊子所謂的養(yǎng)生之術(shù)，實(shí)質(zhì)上是養(yǎng)生心之法。莊子在《在宥》篇中記載了黃帝與廣成子的一段對(duì)話：黃帝問廣成子：“治身奈何而可以長(zhǎng)久？”廣成子說：“無視無聽，抱神以靜，形將自正。心靜必清，無勞女（汝）形，無搖女精，乃可以長(zhǎng)生?！彼^無視無聽，是說要正視聽，耳不亂于五音，目不迷于五色，心如止水，神形不虧，就可以長(zhǎng)壽。養(yǎng)心之法的關(guān)鍵是心靜：“圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神？圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也?！保ā肚f子·天道》）要保持心靜，就要排除私心雜念，涵養(yǎng)正氣：“正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也?！毙恼齽t平易，“平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧?！鼻f子認(rèn)為，虛無恬淡，是天地的準(zhǔn)則，道德的實(shí)質(zhì)。而多欲妄求，是違背養(yǎng)生之道的?！疤摕o恬淡，乃合天德，…悲樂者，德之邪也；喜怒者，道之過也；好惡者，德之失也。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所與忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所于逆，粹之至也。故曰：形勞而不休則弊，靜一而不變，淡而無為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也?！保ā肚f子·刻意》）恬淡無為，不是說什么事都不做，而是不任意妄為。所謂“動(dòng)而以天行”，就是說行為要符合做人的道德，不違法悖理。圣人的行為是“感而后應(yīng)，迫而后動(dòng)，不得已而后起?！笨此票粍?dòng)，實(shí)則以靜制動(dòng)，動(dòng)則必得。因事而起，事已復(fù)歸平靜，一如水的品性。

富貴權(quán)勢(shì)享樂，是世人的共同追求，“心不待學(xué)而樂之，體不待象而安之?！笔氩恢蟾挥写髴n，大貴有大害?；谶@樣的認(rèn)識(shí)，莊子提出“平為?！钡挠^點(diǎn)。什么叫“平”？莊子認(rèn)為，不足而求之，不為貪；有余而不辭，是為貪。人對(duì)名利的追求以適度為限，適度就是平，過度就是不平，“有余為害者，物莫不然，而財(cái)其甚者也。今富人，耳營(yíng)鐘鼓管籥之聲，口嗛于芻豢、醪醴之味，以感其意，遺忘其業(yè)，可謂亂矣；侅溺于馮氣，若負(fù)重行而上阪，可謂苦矣；貪財(cái)而取慰，貪?rùn)?quán)而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；財(cái)積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣；內(nèi)則疑劫請(qǐng)之賊，外則畏寇盜之害，內(nèi)周樓疏，外不敢獨(dú)行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財(cái)，單以反一日之無故而不可得也?！保ā肚f子·盜跖》）利欲熏心的人，享其樂而忘其憂，求其利而忘其害，貪求不止，輕則損害健康，重則搭上性命。大難臨頭，欲為平民以生而不可得，這樣的悲劇不勝枚舉。莊子的話好比暮鼓晨鐘，振聾發(fā)瞶，而追名逐利之人早已目盲耳聾，聽不到這些警世之言。莊子在《大宗師》篇中提出一個(gè)耐人尋味的命題：“殺生者不死，生生者不生。”什么意思？所謂殺生就是能儉，即諸葛亮在誠(chéng)子訓(xùn)言中說的“儉以養(yǎng)德，靜以修身”之意。飲食男女，人之性也，饑而食，寒而衣，成年擇偶為夫妻；耕有田，織有機(jī)，三間房屋可棲息。如此而已。能知足而止，心無妄求，即為殺生，即為守儉，這才是養(yǎng)生之正經(jīng)，這樣的人才可能終生無害，終其天年。不死者，不死于禍患之謂也。所謂生生，就是窮奢極欲，錦衣玉食，聲色犬馬，朝歡暮樂，嘻游無度，自以為快樂，實(shí)則滅性害生，即使無外來禍患，也足以折其壽命?！督鹌棵贰分械奈鏖T慶就是例證。所以說生生者不生?！笆扔钫?，其天機(jī)淺?！碧鞕C(jī)就是聰明，沉溺于淫樂之中的人，如同行尸走肉，失去了理性，分不清利害禍福，是另類的自殺。

在老莊看來，所謂得道之人，就是懂得養(yǎng)生之道的人?！皣眴柕篮醣灰?，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。”（《莊子·知北游》）道德依歸于心靜神全的人，只有不受名利與淫欲的誘惑，保持赤子之心，才會(huì)脫離世間之苦。老莊深知虛偽的危害，提出貴真的思想：“真者，精誠(chéng)之至也，不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者，雖悲不哀；強(qiáng)怒者，雖嚴(yán)不威；強(qiáng)親者，雖笑不和。…真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也。其用于人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲灑則歡樂，處喪則悲哀?！掠H以適，不論所以矣；飲灑以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。禮者世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗，愚者反此。…祿祿而受變于俗，故不足。”（《莊子·漁父》）由此可見。莊子并不否認(rèn)忠孝觀念。也沒有擯棄人倫世情，他反對(duì)的是虛偽做作、違真矯情的世俗習(xí)慣，強(qiáng)調(diào)發(fā)自內(nèi)心的喜怒哀樂、親情友情，社會(huì)充滿真情，才會(huì)有真正的和諧與美好。

五、老莊學(xué)說對(duì)后世的影響

中國(guó)古代出了兩位圣人，一位是老聃，另一位是孔丘。老子是出世的圣人，孔子是入世的圣人。據(jù)說孔子曾拜老子為師，但二人的學(xué)說大相徑庭，格格不入。漢武帝之后，被董仲舒加工后的儒家?guī)缀跻唤y(tǒng)天下，但老莊學(xué)說的某些內(nèi)容，仍是統(tǒng)治者不可或缺的理論武器。他們的思想是歷代士大夫做官修身的智慧源泉，更是正直之士的精神寄托，許多大學(xué)者、思想家從老莊的著作中汲取營(yíng)養(yǎng)，受到啟迪。

成書于西漢初年的《管子》一書，既有“禮義廉恥國(guó)之四維”的儒家理論，也有老子清靜安民的思想反映：“政之所行，在順民心；政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我安存之；民惡滅絕，我生育之?！市塘P不足以畏其意，殺戮不足以服其心。…故知予之為取者，政之寶也?！保ā豆茏印纺撩瘢┡c“民不畏死，奈何以死懼之”的看法如出一轍?！耙约覟猷l(xiāng)，鄉(xiāng)不可為也；以鄉(xiāng)為國(guó)，國(guó)不可為也；以國(guó)為天下，天下不可為也。以家為家，以鄉(xiāng)為鄉(xiāng)，以國(guó)為國(guó)，以天下為天下。如天如地，何私何親；如月如日，唯君之節(jié)?！保ǔ鎏幫希┻@一段話是《老子》“以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下”的翻版。兩種表述，一個(gè)意思，是說一家之主，就要為全家人謀利益；一鄉(xiāng)之長(zhǎng)，就要為全鄉(xiāng)人謀利益，以此類推。如果懷著一家之私念去作鄉(xiāng)長(zhǎng)，或者身為國(guó)君，卻只為自己身邊的人辦事，那么這個(gè)鄉(xiāng)這個(gè)國(guó)是肯定治理不好的?！豆茏印こ笋R》篇中說：“無為者帝，為而無以為者王，為而不貴者霸?！憋@然是脫胎于《老子》一書。

我國(guó)法家代表人物韓非所著《韓非子》，將老子道的觀念引入法家的理論：“道者，萬物之始，是非之紀(jì)也，是以明君守始以知萬物之源，治紀(jì)以知善敗之端。故虛靜以待令，令名自命也，令事自定也。虛則知實(shí)之情，靜則知?jiǎng)诱哒?。有言者自為名，有事者自為形，形名參同，君乃無事焉，歸之其情。故曰：君無見其所欲，君見其所欲，臣自將雕琢；君無見其意，君見其意，臣將自表異。故曰：去好去惡，臣乃見素；去賢去智，臣乃自備。故有智而不以慮，使萬物知其處；有行而不以賢，觀臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣盡其武?！骶裏o為于上，群臣悚懼乎下。臣有其勞，而君有其功…人主之道，靜退以為寶。不自操事而知拙與巧，不自計(jì)慮而知福與咎?！保ā俄n非子·主道》）此外，韓非還有“解老”、“喻老”二篇，前者對(duì)《老子》書中難明之義進(jìn)行解釋，后者是以事例說明老子的觀點(diǎn)。

秦國(guó)宰相呂不韋與門客撰著的《呂氏春秋》以道家的思想開篇立論，如第一篇《本生》：“始生之者，天也；養(yǎng)成之者，人也。能養(yǎng)天之所生而勿攖之謂天子。夫水之性清，土者抇之，故不得清。人之性壽，物者汩之，故不得壽。物也者，所以養(yǎng)性也，非（所）以性養(yǎng)也。今世之人惑者多以性養(yǎng)物，則不知輕重也。若此則每動(dòng)無不敗，以此為君悖，以此為臣亂，以此為子狂?！F富而不知道，適足以為患，不如貧賤。故古之人有不肯富者矣，由重生故也，非夸以名也，為其實(shí)也?！苯酉聛淼摹吨丶骸菲f：“今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子，不足以比焉；論其輕重，富為天下，不可以易之；論其安危，一曙失之，終身不復(fù)得。此三者，有道者之所慎也?！薄疤煜拢匚镆?，而不以害其生，又況于它物乎？惟不以天下害其生者，可以托天下?！保ā秴问洗呵铩べF生》）這番議論完全由莊老外物重生的思想而來。莊子養(yǎng)生的思想在《呂氏春秋》中也有反映：“天生陰陽(yáng)寒暑燥濕，四時(shí)之化，萬物之變，莫不為利，莫不為害。圣人察陰陽(yáng)之宜。辯萬物之利以便生，故精神安乎形，而年壽得長(zhǎng)焉，長(zhǎng)也者，非短而續(xù)之也，畢其數(shù)也。畢數(shù)之務(wù)，在乎去害。大甘、大酸、大苦、大辛、大咸，五者充形則生害矣。大喜、大怒、大憂、大恐、大哀，五者接神則生害矣。大寒、大熱、大燥、大濕、大風(fēng)、大霖、大霧，七者動(dòng)精則生害矣。故凡養(yǎng)生，莫若知本，知本則疾無由至矣?！保ā秴问洗呵铩けM數(shù)》）這段話提出一個(gè)重要的觀點(diǎn)：叫做畢數(shù)或盡數(shù)。老莊講養(yǎng)生和長(zhǎng)生，并沒有“長(zhǎng)生不老”的意思，所謂長(zhǎng)生是指能終其天年，不中途夭折。即《尚書·洪范》中說的“考終命。”老子曾說“死而不亡者壽，”從未講過人可以不死的話。后來的道教把長(zhǎng)生解釋為不死，完全歪曲了老子的本意?！秴问洗呵铩返漠厰?shù)（盡數(shù)）說，繼承了“考終命”的思想，對(duì)養(yǎng)生的目標(biāo)予以明確。是很有意義的。人生各有壽數(shù)，趨利避害，安神保形，使自己活到應(yīng)有的歲數(shù)，這就是善養(yǎng)生，就是福分。

                    （作者：內(nèi)蒙古自治區(qū)人民政府調(diào)研室）