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“風(fēng)攪雪”本來(lái)是一種自然現(xiàn)象，即通常所謂白毛旋風(fēng)，也即風(fēng)雪交加。而作為敕勒川地區(qū)的一種語(yǔ)言存在，則喻指“二人臺(tái)”、爬山調(diào)以及其他方言形態(tài)中一種蒙漢語(yǔ)交混使用的語(yǔ)言現(xiàn)象。

在相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)期里，“風(fēng)攪雪”現(xiàn)象曾經(jīng)在上述語(yǔ)言形態(tài)中普遍存在，對(duì)敕勒川地區(qū)漢語(yǔ)方言俗語(yǔ)的發(fā)展、變遷以及民族融合等產(chǎn)生過(guò)極為重要的影響，從而使敕勒川方言俗語(yǔ)具有鮮明的地方特色。但隨著時(shí)間的推移，“風(fēng)攪雪”這一特殊的語(yǔ)言形式已日漸式微，目前流傳下來(lái)的，主要是“二人臺(tái)”、山曲兒等演出中的道白與唱詞等，還有一些，是以漢語(yǔ)方言中的蒙古語(yǔ)借詞形式而存在的，當(dāng)然也包括蒙漢合璧地名，因?yàn)閿?shù)量有限，只能看做是“風(fēng)攪雪”現(xiàn)象的殘存。探究“風(fēng)攪雪”這一特殊的歷史語(yǔ)言現(xiàn)象產(chǎn)生的源與流，對(duì)于深刻剖析敕勒川地區(qū)人文歷史的發(fā)展變化，乃至社會(huì)變遷，弘揚(yáng)少數(shù)民族文化優(yōu)勢(shì)等，無(wú)疑具有極為重要的意義。

一、“風(fēng)攪雪”在敕勒川地區(qū)的遺存情況

目前論及敕勒川地區(qū)漢語(yǔ)方言中“風(fēng)攪雪”現(xiàn)象者，多以傳統(tǒng)“二人臺(tái)”劇目和曲目為例，因?yàn)樵谶@些劇曲中，有許多還保留著部分蒙漢語(yǔ)對(duì)白的“風(fēng)攪雪”情節(jié)，在許多唱詞中，也吸收了較多的“風(fēng)攪雪”民歌，蒙漢語(yǔ)羼雜使用自如，極具地方特色。

如曲目《海蓮花》：“準(zhǔn)格爾達(dá)拉王爺旗，準(zhǔn)格爾地出了個(gè)烏云其。烏云其，生得美，愛(ài)你的人兒實(shí)多哩。海蓮花，烏云其花，莫乃口肯賽白努?！鼻~中除涉及許多蒙古語(yǔ)地名和人名外，每一段唱詞結(jié)尾，都有一句“海蓮花，烏云其花，莫乃口肯賽白努”。這“莫乃口肯賽白努”，就是一句純粹的蒙古語(yǔ)，莫乃是我的；口肯是姑娘；賽白努是問(wèn)好。統(tǒng)而言之，就是“海蓮花一樣的烏云其花，我的姑娘你好啊！”在“風(fēng)攪雪”式“二人臺(tái)”的代表作《阿拉奔花》（阿拉奔為蒙古語(yǔ)，義為十，阿拉奔花即十朵花）中，類似的唱詞不僅頻繁出現(xiàn)，全劇還有交替的蒙漢語(yǔ)對(duì)白，先說(shuō)蒙古語(yǔ)，再翻譯說(shuō)出，不厭其煩，與元明雜劇如《流星馬》、《桃源景》極為相似，但蒙古語(yǔ)的使用更為頻繁。上述元明雜劇里孱入蒙古語(yǔ)，一方面是劇情需要或者求得創(chuàng)新，另一方面也有插科打諢的意味；而《阿拉奔花》則不同，它的創(chuàng)作與演出，完全是面對(duì)現(xiàn)場(chǎng)蒙漢族觀眾的實(shí)際需求，毫無(wú)做作之嫌，累贅之弊。至于“二人臺(tái)”牌子曲中的許多曲牌名，如《森吉德瑪》、《巴音杭蓋》、《喇嘛蘇》、《烏苓花》等，至今還保留著蒙古民歌的稱謂，也都是“風(fēng)攪雪”語(yǔ)言的遺存。

在敕勒川地方民歌“漫瀚調(diào)”中，也多有蒙漢語(yǔ)混用的“風(fēng)攪雪”歌詞，如：“三十三顆蕎麥依仁依松達(dá)楞太（依仁依松達(dá)楞太，蒙古語(yǔ)，意為九十九道棱），再好的妹妹忽尼混拜（忽尼混拜，蒙古語(yǔ)，意為人家的人）。毛日呀呼奎（蒙古語(yǔ)，意為馬兒不走）拿鞭鞭打，努呼日依日奎（努呼日依日奎，蒙古語(yǔ)，意為朋友不來(lái)）捎上一句話。”“漫瀚調(diào)”中蒙古語(yǔ)歌詞的使用，往往選用人們熟悉的詞語(yǔ)，而且是真正的“風(fēng)攪雪”，一句話中，半句是蒙古語(yǔ)，半句是漢語(yǔ)，能使對(duì)蒙古語(yǔ)或?qū)h語(yǔ)半通不通的人聽(tīng)了以后，可以猜到大概的意思，既增強(qiáng)了趣味性，又便于語(yǔ)言的交流學(xué)習(xí)。

出生于土默特右旗古彥圪力更村的蒙古族藝人云雙羊，是公認(rèn)的西路“二人臺(tái)”的創(chuàng)始人之一，他演出的“二人臺(tái)”劇目中，多吸收了自己編創(chuàng)的“風(fēng)攪雪”串話，如《運(yùn)氣賴》：“走圐圙，到納太，迷失方向跑得快；趕包頭，繞石拐，連夜返回巴拉蓋。累得我真苦，沒(méi)有一點(diǎn)阿木爾泰。黑夜住在毛其賴，又碰見(jiàn)兩個(gè)忽拉蓋。偷了錢(qián)，受了害，臨走還拿了我一支旱煙袋。你說(shuō)我的運(yùn)氣賴不賴？”其中的圐圙、納太、包頭、石拐、巴拉蓋、毛其賴，都是本地的蒙古語(yǔ)地名。而阿木爾泰、忽拉蓋，則是蒙古語(yǔ)安寧和盜賊之義。這些蒙古語(yǔ)詞穿插使用在串話中，既合轍押韻，又為聽(tīng)眾所熟知，一直以來(lái)在廣大的敕勒川地區(qū)人民群眾中口口相傳，長(zhǎng)盛不衰。

更為著名的，是他編創(chuàng)的串話《親家翁相會(huì)》：“瑪奈到了塔奈家，黃油酪蛋奶子茶。正趕上塔奈經(jīng)會(huì)巴雅爾啦，瑪奈的運(yùn)氣多好呀。晌午飯，更排場(chǎng)，瑪奈坐在個(gè)首席上，塔奈敬酒我緊唱，你看瑪奈多喜色。塔奈到了瑪奈家，正趕上瑪奈不在家。進(jìn)門(mén)碰見(jiàn)個(gè)鎖疙瘩。對(duì)不起，冷淡啦。瞎眼的腦亥還咬塔奈，塔奈掄起桿司大煙袋，狠狠地打了它的討勞蓋。唉，沒(méi)好好兒款待怨瑪奈?！?SPAN lang=EN-US>

這段串話，敘說(shuō)了一個(gè)漢族人和一個(gè)蒙古族人結(jié)成親家以后的交往，其中涉及的蒙古語(yǔ)詞有瑪奈、塔奈、巴雅爾、腦亥、桿司、討勞蓋等，尤為巧妙的是“塔奈掄起桿司大煙袋”一句，同義的桿司和大煙袋并列說(shuō)出，充分展示了“風(fēng)攪雪”的特點(diǎn)。又《綏遠(yuǎn)通志稿》卷五十“民族（漢族）•語(yǔ)言類•方言俚語(yǔ)”曰：“兒歌中有以蒙語(yǔ)、漢語(yǔ)錯(cuò)綜成詞者，其歌曰：塔奈來(lái)到莫奈家，又有炒米又有茶。莫奈去到塔奈家，偏遇塔奈不在家，塔奈門(mén)上拴的個(gè)大撓亥，咬了莫奈的圪膝蓋。莫奈拿起個(gè)干司大煙袋，打壞撓亥的桃勒蓋。蒙語(yǔ)，塔奈，你也。莫奈，我也。撓亥，狗也。干司，即煙袋也。桃勒蓋，言頭也?！眲t上述的《親家翁相會(huì)》串話，很可能是在普遍流傳的“風(fēng)攪雪”兒歌基礎(chǔ)上創(chuàng)作的。

“風(fēng)攪雪”在這些文藝形式中的使用，使得蒙漢民眾之間的語(yǔ)言隔閡消失于無(wú)形，而語(yǔ)言的相通，也促進(jìn)了民族間的認(rèn)同，增強(qiáng)了兩族間的親近感，并且使藝術(shù)語(yǔ)言具有活潑性和表現(xiàn)力，甚至產(chǎn)生了一種幽默的效果。

此外，在敕勒川地區(qū)，眾多的蒙古語(yǔ)和蒙漢合璧地名，也以“風(fēng)攪雪”的方式廣泛地存在著。清張?jiān)稓w綏識(shí)略》卷二十“村莊”說(shuō)：“各廳村莊，有名可指者九百七十四村，其余零星處所，未經(jīng)載入者，又當(dāng)在三分之一……其名之稍存古昔者，十無(wú)二三。余皆蒙古俗語(yǔ)，詰屈聱牙，借音成文，無(wú)一定字義，則其俗之樸野可知也。”所謂蒙古俗語(yǔ)而“詰屈聱牙，借音成文，無(wú)一定字義”，無(wú)疑是漢族民眾多年“風(fēng)攪雪”使用，造成語(yǔ)訛的結(jié)果。

紀(jì)藹士在《察哈爾與綏遠(yuǎn)》中也說(shuō)：“自歸綏至綏西唯一大埠——包頭……沿途許多奇奇怪怪的地名字，我們都不知道他的意義，如像臺(tái)閣木、察素齊、陶思浩等等，想來(lái)定是蒙語(yǔ)翻譯的了。”這些隨處可見(jiàn)的蒙古語(yǔ)譯音地名，都以漢語(yǔ)標(biāo)記的方式存在著，在蒙漢民眾日常交際中毫無(wú)掛礙地作為口語(yǔ)詞匯而使用著，形成了本地區(qū)地名文化中的鮮明特色。

而且更為有趣的是，在敕勒川地名中，同樣意思的地名，既有用蒙古語(yǔ)命名的，如和林格爾，也有用漢語(yǔ)命名的，如二十家子；又如祝拉沁與畫(huà)匠營(yíng)子，蒙圪氣與銀匠窯子，古錄半毛獨(dú)與三把樹(shù)，點(diǎn)力素與芨芨灘，等等，都可以視作“風(fēng)攪雪”的另一種表現(xiàn)形式。有的漢語(yǔ)地名，實(shí)際上就是蒙古語(yǔ)原名的翻譯，其命名之初的語(yǔ)言形態(tài)變化，頗值得玩味，使人浮想聯(lián)翩。

同時(shí)，由于歷史語(yǔ)言中“風(fēng)攪雪”現(xiàn)象的影響，在敕勒川漢語(yǔ)方言中，還存在著大量的蒙古語(yǔ)借詞，從而極大地豐富了敕勒川漢語(yǔ)方言的詞匯量，使敕勒川漢語(yǔ)方言極具特色，有別于其他地方的晉語(yǔ)方言?！督椷h(yuǎn)通志稿》卷五十《民族（漢族）•語(yǔ)言類•方言俚語(yǔ)》曰：“綏地蒙漢雜處，漢語(yǔ)中亦有孱入蒙言者，如謂人之忠實(shí)者曰惱木漢，廚夫曰討合氣，竊盜曰忽拉蓋，走路曰雅步，皮袍曰大點(diǎn)連，帽曰莫勒蓋，謂事能暢通曰塔哈拉，皆此類也?！背鲜隽_列者之外，至今敕勒川漢語(yǔ)方言俗語(yǔ)中，還有相當(dāng)多的蒙古語(yǔ)借詞在頻繁使用著，甚至到了難以辨別其語(yǔ)種的地步。之所以會(huì)孱入如此多的蒙古語(yǔ)借詞，其根本原因，是蒙漢雜處的語(yǔ)言交流過(guò)程中，蒙漢語(yǔ)交混使用的必然結(jié)果。

二、“風(fēng)攪雪”是當(dāng)時(shí)語(yǔ)言實(shí)際的具體反映

敕勒川地區(qū)明代時(shí)是蒙古土默特部落的游牧地，雖然有一些定居性的板升村落存在，但仍然以蒙古族人口為主，游牧、遷徙的風(fēng)俗習(xí)慣占據(jù)著主導(dǎo)地位。

“走西口”漢族移民的大量進(jìn)入，一方面把農(nóng)耕文化帶入敕勒川地區(qū)，同時(shí)也使本地區(qū)的漢族村落大量涌現(xiàn)，尤其是商業(yè)資本的進(jìn)入和發(fā)展，甚至建立了包頭、薩拉齊、歸化城等以商業(yè)為主的城鎮(zhèn)，蒙漢民眾之間的交往不僅極為密切，而且趨于常態(tài)化。

在此背景下，敕勒川地區(qū)的蒙古民眾的日常生活逐漸漢化，飲食居處、婚喪嫁娶,“多效漢人”?！巴聊卦O(shè)治最久,旗民之務(wù)農(nóng)者,已與漢民無(wú)異,其謀生能力迥非他旗牧民所可比擬。”“俺答即清《一統(tǒng)志》所稱諳達(dá)也，于明嘉靖間始居豐州灘，為西土默特之創(chuàng)始者。當(dāng)時(shí)以漢人來(lái)歸，架木為屋而居，遂亦漸棄氈包之制而住板升，由明而清，全境蒙民，殆已全為屋居矣?！?SPAN lang=EN-US>(民國(guó)《綏遠(yuǎn)通志稿•民族•蒙古族》)。

在語(yǔ)言方面，因?yàn)榻浑H的需要，蒙古人開(kāi)始普遍習(xí)學(xué)漢語(yǔ)，清廷為此還專門(mén)下過(guò)禁令?！洞笄鍟?huì)典事例》卷九百九十三“理藩院三十一•禁令”載咸豐三年諭旨曰：“蒙古人起用漢名，又學(xué)習(xí)漢字文藝，殊失舊制，詞訟亦用漢字，更屬非是。著理藩院通諭各部落，嗣后當(dāng)學(xué)習(xí)蒙文，不可任令學(xué)習(xí)漢字?！钡@些禁令只能禁止于一時(shí)，而且只是限制在文字方面，蒙古人在日常生活中學(xué)習(xí)漢語(yǔ)口語(yǔ)和被漢語(yǔ)影響，已經(jīng)是大勢(shì)所趨，無(wú)法改變了?！巴聊仄炫f俗，亦有禁習(xí)漢文之例，昔年家庭社會(huì)，凡屬蒙人，概以蒙語(yǔ)問(wèn)答，假有雜以漢語(yǔ)者，耆老嚴(yán)斥之，同輩譏笑之。迨后禁忌稍弛，漸至習(xí)焉不察。自清同治至于光緒中，游牧廢而農(nóng)業(yè)盛，俗尚一變，故今五、六十歲老人，蒙語(yǔ)尚皆熟練，在四十歲以下者，即能勉作蒙語(yǔ)，亦多簡(jiǎn)單而不純熟。一般青年，則全操漢語(yǔ)矣?！?SPAN lang=EN-US>(民國(guó)《綏遠(yuǎn)通志稿•民族•蒙古族》)所謂蒙語(yǔ)中“雜以漢語(yǔ)”，就是口語(yǔ)中的“風(fēng)攪雪”，在最初是受到譏笑和嚴(yán)厲斥責(zé)的，但發(fā)展到后來(lái)，蒙漢語(yǔ)交混使用竟至于“習(xí)焉不察”、演成習(xí)慣的地步了。宣統(tǒng)元年（1909年），土默特參領(lǐng)都格爾扎布在其編纂的《蒙文輯要》序言中寫(xiě)道：“現(xiàn)在蒙古子弟，大半不知蒙語(yǔ)，且不注重蒙學(xué)，所以惴惴然，猶恐根本之學(xué)將漸失傳，因以樗櫟庸材而纂輯此本……刊刻廣布，永為蒙學(xué)普通教育，庶與后學(xué)蒙文者不無(wú)小補(bǔ)焉。”（《土默特志》上卷670頁(yè)）可見(jiàn)當(dāng)時(shí)土默特地區(qū)的蒙古族青年一代的民族語(yǔ)言正在喪失，蒙漢語(yǔ)雜糅使用已成為常態(tài)。

另一方面，正如俗語(yǔ)所言，“走胡地，隨胡禮?！睍x陜地區(qū)的漢民進(jìn)入蒙古族聚居地區(qū)經(jīng)商、墾殖，必須習(xí)蒙語(yǔ)、諳蒙俗,否則很難立足發(fā)展。他們與蒙古族同處雜居，久而久之自然便學(xué)會(huì)了蒙古語(yǔ)?！昂右厝烁倘獠莸兀合某隹?，歲暮而歸，但能經(jīng)營(yíng)力作，皆足糊口養(yǎng)家，本境地瘠民貧，仰食于口外者無(wú)慮數(shù)千人。其食糜米、麥面、牛乳、牛肉，其衣皮革、氈褐，其村落曰營(yíng)盤(pán)，其居屋曰賬房……凡出口外耕商者，莫不通蒙古人語(yǔ)?！保ㄖ苌偾洹逗忧h志》卷二十三“禮俗•其他習(xí)俗”，山西人民出版社，1989年）

而那些常走草地的旅蒙商（亦稱通事行），上至掌柜，下到伙計(jì)，都要有意識(shí)地學(xué)習(xí)和使用蒙古語(yǔ)。清徐珂《清稗類鈔•農(nóng)商類•山西票號(hào)》說(shuō)：“其在蒙古者通蒙語(yǔ)，在滿洲者通滿語(yǔ)，在俄邊者通俄語(yǔ)。每日昏暮，夥友皆手一編，習(xí)語(yǔ)言文字，村塾生徒無(wú)其勤也?！?SPAN lang=EN-US>

這個(gè)人手一編的蒙古語(yǔ)學(xué)習(xí)資料，是類似于《新刻校正買(mǎi)賣蒙古同文雜字》一類的蒙古譯語(yǔ)抄本，上邊是漢字，下邊是蒙古語(yǔ)的漢字注音，分門(mén)別類，極為詳盡，甚至羅列了許多的日常會(huì)話。這樣的手抄本曾經(jīng)廣為存在，筆者收集到的兩個(gè)版本，數(shù)百頁(yè)的麻紙上寫(xiě)得密密麻麻，足見(jiàn)當(dāng)時(shí)晉商學(xué)習(xí)使用蒙古語(yǔ)之情形。

另外，在清代官修的敕勒川地區(qū)志書(shū)中，也大量收錄“蒙古譯語(yǔ)”，比如清光緒年間高賡恩所纂《綏遠(yuǎn)全志》，即列有“方言”一卷，其開(kāi)篇即曰：“凡志多有方言一門(mén)，不過(guò)傳其土音俗語(yǔ)，蓋無(wú)庸也。官話通譯，可以達(dá)四方、詔萬(wàn)國(guó)，何事于齊登楚谷、南北黃王而效之？綏遠(yuǎn)所屬土默特暨烏伊兩盟，皆系蒙部，而簡(jiǎn)篇所載，亦多蒙語(yǔ)，況夫山川、村落概沿蒙旗之舊號(hào)，無(wú)以譯之，將使開(kāi)卷茫然，致嘆于索解之無(wú)從。爰擇蒙古精通中文之士，逐類翻譯，雖未能悉臻全備，亦可得其大略，庶使不習(xí)于蒙者，皆因以嫻蒙文蒙語(yǔ)，而彼蒙人，亦得識(shí)我國(guó)文，以視向之第傳土音俗語(yǔ)者，或少有裨助歟？”其后張鼎彝編纂的《綏乘》及民國(guó)《臨河縣志》，都以“同文表”的方式對(duì)《綏遠(yuǎn)全志》所收譯語(yǔ)予以收錄。需要特別注意的是，這幾部志書(shū)于漢語(yǔ)方言方面竟無(wú)一言提及，間接地說(shuō)明漢語(yǔ)方言在當(dāng)時(shí)已為當(dāng)?shù)孛蓾h民眾所熟知，無(wú)需特載介紹，而均專注于蒙古譯語(yǔ)的收錄，則都是為了漢民學(xué)習(xí)和使用蒙古語(yǔ)的方便。

反映在文藝活動(dòng)上，則如開(kāi)篇所述，是“二人臺(tái)”、山曲兒賓白或唱詞中的“風(fēng)攪雪”。蒙古民族歷來(lái)就以能歌善舞而著稱，說(shuō)唱是其宣泄情感的最重要手段。明岷峨山人《譯語(yǔ)》記述塞外蒙古人曰：“至醉，或吹胡笳，或彈琵琶，或說(shuō)彼中興廢，或頓足起舞，或抗音高歌以為樂(lè)。當(dāng)其可喜也，則解頤抵掌，笑言喧囂；當(dāng)其可悲也，則涕浹流漫，百感凄惻。比之所謂陳金石布絲竹，鐘鼓鏗鍧，管弦曄煜，雖相懸絕，亦自樂(lè)也?！泵晒抛甯栉璧男问胶蛢?nèi)容，對(duì)敕勒川地區(qū)山曲兒，甚至“二人臺(tái)”的產(chǎn)生和繁榮，均起到了非常巨大的促進(jìn)作用?！督椷h(yuǎn)通志稿》卷五十《民族（漢族）•語(yǔ)言類•歌諺謠》曰：“土默特旗在前清盛行所謂蒙古曲兒者，其起源，傳為清咸、同間，太平天國(guó)起兵抗拒清廷，本旗兩翼官兵奉調(diào)從征，當(dāng)時(shí)以戰(zhàn)功顯者，頗不乏人。有兵士某遠(yuǎn)役南服，渴思故土，兼以懷念所愛(ài)，乃編成《烏勒貢花》（蓋所愛(ài)者之名也）一曲，朝夕歌之以遣懷。于是同營(yíng)兵士，觸動(dòng)鄉(xiāng)思，此歌彼和，遂風(fēng)行一時(shí)。迨戰(zhàn)后歸來(lái)，斯曲流傳愈廣，或編他曲，詞中亦加‘烏勒貢花’。于是蒙古曲兒之名，遍傳各廳矣。今自省垣以西各縣，尚有歌者，無(wú)論何曲，句中每加入‘海梨兒花，烏勒英氣花’句，蓋即烏勒貢花之演變也，遂統(tǒng)名之曰蒙古曲兒。城鄉(xiāng)蒙漢，遇喜慶筵席，多有以此娛客者?！边@一記述非常正確，現(xiàn)在許多流傳在敕勒川民間的漢族民歌，依然留有如此痕跡。如《九頭鳥(niǎo)》（《西口文化》2001年第一期），每一段句尾，都襯之以“海呀么海梨花，烏穆林慶沙，塔奈依杰瑪奈賽白那?！鼻笆鲋逗Ｉ徎ā?，其結(jié)尾也反復(fù)吟唱“海蓮花，烏云其花，莫乃口肯賽白努。”這種形式的“蒙古曲兒”發(fā)展演變，或者被漢族歌曲所吸收，自然就為“風(fēng)攪雪”形式的“二人臺(tái)”、山曲兒的誕生奠定了基礎(chǔ)。正如霍國(guó)禎先生《綏遠(yuǎn)二人臺(tái)戲曲的沿革》中所說(shuō)：“早在清乾隆年間，歸化各地，即有許多二人臺(tái)小班，多為打坐腔，有絲弦伴奏，人都稱之為‘蒙古曲兒’、‘韃子曲兒’。該形式同時(shí)流行于內(nèi)蒙古準(zhǔn)格爾和達(dá)拉特，兩族人民同勞動(dòng)、同生活，朝夕相處日久，互相歌演，蒙漢語(yǔ)句均有，如在牧區(qū)演出，就純用蒙語(yǔ)。”（《中國(guó)二人臺(tái)藝術(shù)通典•子集》，內(nèi)蒙古人民出版社，2005，25、179頁(yè)）

所以，無(wú)論敕勒川地區(qū)“二人臺(tái)”的起源如何雜說(shuō)紛紜，但一個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)是，“二人臺(tái)”的產(chǎn)生與蒙漢族之間的文化交流密切相關(guān)。因?yàn)樗l(fā)源和繁榮于蒙漢雜居的地區(qū)，其演出的內(nèi)容和形式就都必然要迎合當(dāng)?shù)孛蓾h人民的需求，必須為當(dāng)時(shí)蒙漢人民群眾所喜聞樂(lè)見(jiàn)、耳熟能詳，故此其所借鑒的民歌等，不僅曲調(diào)，而且唱詞，也有許多就是蒙古語(yǔ)。甚至“二人臺(tái)”最早移植的一些劇目，為了適應(yīng)蒙古族民眾的欣賞習(xí)慣，也曾經(jīng)用蒙古語(yǔ)演出。最早的二人臺(tái)著名藝人中，就有許多是蒙古族，如云雙羊、阿力亞、老板達(dá)、老山羊等，他們蒙漢語(yǔ)皆通，在演唱時(shí)，為了服務(wù)于蒙漢族群眾，增加演出效果，自然就把蒙漢語(yǔ)混雜在一起使用。（《中國(guó)二人臺(tái)藝術(shù)通典•子集》，內(nèi)蒙古人民出版社，2005，29頁(yè)）

當(dāng)時(shí)蒙漢民眾交混使用蒙古語(yǔ)的情形還反映在地名的命名和變遷方面。在敕勒川地區(qū)，星羅棋布的村落大大小小，它們最初多數(shù)是用蒙古語(yǔ)命名的，漢民到來(lái)之后，必然是從當(dāng)?shù)孛晒湃丝谥械弥涿谘匾u使用的過(guò)程中，由于蒙古語(yǔ)發(fā)音的不準(zhǔn)確以及蒙古民眾本民族語(yǔ)言的喪失，使得這些地名逐漸“漢化”，變得連蒙古人也不能辨識(shí)其本來(lái)面目了。所以《歸綏道志•風(fēng)土》勉為其難，專門(mén)列卷對(duì)這些村名進(jìn)行了翻譯、注釋。通過(guò)這些村名的命名初衷以及發(fā)展變遷，我們完全可以想見(jiàn)當(dāng)初漢族民眾在提及這些地名時(shí)的學(xué)說(shuō)蒙古語(yǔ)情形，而這正是“風(fēng)攪雪”在語(yǔ)言實(shí)際中的具體表現(xiàn)之一。

而且毫無(wú)疑義地，當(dāng)時(shí)敕勒川地區(qū)的蒙漢民眾，無(wú)論是后來(lái)熟知蒙古語(yǔ)的漢民，還是逐漸熟知漢語(yǔ)的蒙民，他們最初的語(yǔ)言交往，或者說(shuō)對(duì)對(duì)方語(yǔ)言的使用，必然曾經(jīng)有一個(gè)相當(dāng)長(zhǎng)的肢體語(yǔ)言與“風(fēng)攪雪”語(yǔ)言一并使用的過(guò)渡時(shí)期，不可能一蹴而就地達(dá)到純熟的地步。

因此我們完全可以說(shuō)，敕勒川漢語(yǔ)方言俗語(yǔ)中的“風(fēng)攪雪”現(xiàn)象，正是對(duì)當(dāng)時(shí)語(yǔ)言實(shí)際的真實(shí)而具體的反映，是彌足珍貴的語(yǔ)言“活化石”，進(jìn)一步挖掘和弘揚(yáng)這一藝術(shù)奇葩，對(duì)于傳承和發(fā)展少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，促進(jìn)本地區(qū)的民族團(tuán)結(jié)與和諧交往，增強(qiáng)蒙古民族的主體意識(shí)感和自豪感，都具有非常積極有益的作用。

（作者：內(nèi)蒙古包頭市地方志辦公室）