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    所謂返借詞，簡單地說，是指被借出去的詞成為對方的一個新符號后，又從對方語言中借回來。這種詞我們把它叫做返借詞。借出去的詞在語音、書寫形式、詞義、語法等方面，都可能發(fā)生一些變化，都要受到借入語言系統(tǒng)的制約和支配，并取得文化上的認同，才能融入該民族語言系統(tǒng)中。如果借出去的詞成為對方新事物、新概念的符號以后，在語言接觸中自身又出現(xiàn)符號空缺，便又從對方語言中把它借回來，借回時在語音書寫形式、詞義、語法等方面同樣可能發(fā)生一些變化，成為一個新詞，最終融入本民族語言系統(tǒng)之中。這種返借詞的出現(xiàn)，在世界各民族語言的接觸中是一種比較罕見的現(xiàn)象，是民族語言和民族文化長期頻繁接觸和交融的結(jié)果。
    內(nèi)蒙古自治區(qū)是一個以的多民族地區(qū)。各民族雜居相處，多方面的聯(lián)系都非常緊密。長期以來，彼此在共同生活和頻繁交往中形成了互相依存、誰也離不開誰的親密關(guān)系。正是這種獨特的民族關(guān)系和語言關(guān)系，在內(nèi)蒙古漢語方言中，才會出現(xiàn)詞語借入少數(shù)民族語言后，又從少數(shù)民族語言中借回來的返借詞。
    由于蒙古民族和滿族在我國歷史上形成的獨特地位和生活環(huán)境，漢語包括內(nèi)蒙古漢語方言中的返借詞，多來自于蒙古語和滿語。這些返借詞有的只在內(nèi)蒙古漢語方言中使用，有的則進入普通話，通行于全國。
　　一、返借詞及其產(chǎn)生的社會文化背景
　　1．博士和把式、把戲、伯克西
    把式、把戲和伯克西是漢語“博士”從蒙語中借來的返借詞。古漢語的“博士”與現(xiàn)代漢語的“博士”所指有所不同。現(xiàn)代漢語的“博士”是指學(xué)位的最高級別，也指取得這一學(xué)位的人。古漢語中的“博士”則不同。它最少含有兩個義項：一為官名。秦朝開始即有此設(shè)置，其任務(wù)是“掌通古今”。漢武帝又置五經(jīng)博士，掌以五經(jīng)教子弟。晉則置國子博士，歷代因之。唐有太學(xué)國子諸博士。明清有國子博士、太常博士，而以五經(jīng)博士為圣賢后裔世襲官?？梢?，博士在我國古代主要是指從事研究與講授經(jīng)學(xué)的官員，盡由精于經(jīng)學(xué)的有學(xué)問的人擔任，肩負教授之任務(wù)。二為對有高超技藝或?qū)ｉT從事某種職業(yè)的人的尊稱。自唐朝以來，江南俗稱賣茶者為博士，即茶博士；醫(yī)亦稱博士，即醫(yī)博士：染工亦稱博士，磨工亦稱博士等等。
    可見，在古代，“博士”是一個廣泛使用的詞，也是古漢語里所特有的表示特殊概念的詞。經(jīng)學(xué)后來也漸漸為全國各民族所接受。“博士”一詞，也便為國內(nèi)許多民族所借用。
    蒙古語將“博士”借入后，讀作“伯克西”（bagxi），意指老師、師傅、先生等。經(jīng)過一段時間使用后，漢語又把它從蒙古語中借回來，讀作“把式”或“把戲”。
    返借詞“把式”有兩個義項，一是指精通某項專門技藝的人，如“張老漢是車把式”、“王二虎是犁把式”等。二是指武術(shù)，如“練把式”、“眊一眼就看出是假把式”等；也可指會武術(shù)的人。如“他是個武把式”。   
    返借詞“把戲”是指一種特殊技藝。具體說也有兩個意義。一指魔術(shù)、雜技一類技藝，如“雜技團地把戲耍得真不賴”。二指花招、騙人的伎倆，如“一眼就看穿他的鬼把戲”。
    在內(nèi)蒙古漢語方言中，有人有時也直接借用蒙古語的“伯克西”，意指“老師”、“先生”等。如張伯克西、李伯克西。
    “把式”在內(nèi)蒙古漢語方言中常用作地名，可寫作“巴格西”?！鞍透裎鳌蔽挥谕ㄟ|市科爾沁左翼中旗，是一個嘎查（村）。約在1862年有位老師在此教書定居。立“屯”時以“巴格西”取名。也可寫作“把什”。呼和浩特市土默特左旗有個“把什鄉(xiāng)”，原名“把什板申”，意為老師之住地，后改為“把什鄉(xiāng)”。
    “博士”也被借入滿語里。滿語將“博士”借入后讀作“巴克什”（baksi）意指“學(xué)問淵博的人”。
    有人認為，漢語的“把式”等，不是從蒙古語而是從滿語中來的返借詞。這是完全可能的，但尚有待進一步確定。
    古漢語的“博士”不僅為蒙古語、滿語所借用，也為藏語所借用。藏語借用后，讀作“巴格西”（paksi），意為“教授”、“有學(xué)問的人”。如喇嘛教學(xué)制中的“拉然巴格西”、“曹然巴格西”、“度讓巴格西”等，都是對喇嘛教經(jīng)學(xué)有研究、教授喇嘛教經(jīng)學(xué)的人的尊稱。漢語從藏語中借回來，讀作“格西”（或“巴格西”），意指“教授”。一般在談及有關(guān)藏族文化的書面語中使用。
　　2．百姓和板升（板）
　　板升（又寫作“板申”等）是漢語“百姓”從蒙語中來的返借詞。漢語的“百姓”專指“平民”“群眾”，與“官吏”“權(quán)貴”之屬相對應(yīng)。漢語的“百姓”被蒙古語借入以后，讀作“baocom”，意指“平房、土房、房子、房屋”等，是當初蒙古人對漢族移民的住家、住地的稱呼。內(nèi)蒙古漢語方言又從蒙古語中借回來，西部區(qū)多寫作“板升”（或“板申”等），后又縮稱為“板”。東部區(qū)則常寫作“白興”“百興”“板石”“百姓”等，如通遼市庫侖旗先進蘇木（鄉(xiāng)）的“東敖海白興”（嘎查），奈曼旗衙門營子蘇木的“查干白興”（嘎查）、錫林郭勒盟多倫縣一家河牧場的“大板石圖（村）”等。有的則直接寫作“百姓”。如赤峰市阿魯科爾沁旗的“道倫百姓鄉(xiāng)”（意為“七間房鄉(xiāng)”）等。為行文方便，本文以“板”為代表，意指“住家、村舍、農(nóng)牧民居住地或村莊、鄉(xiāng)鎮(zhèn)、街市”等。
    “板”一般與蒙古語言成分相組合構(gòu)成地名，如呼和浩特市區(qū)的“古路板”“塔布板”“乃莫板”“莜莜板”“桃花板”“刀刀板”等。也有一些與滿語或藏語成分相組合構(gòu)成的地名，如“甲蘭板”（甲蘭，滿語）、“羊蓋板”（羊蓋，藏語）等。
    “板”成為內(nèi)蒙古漢語方言中的返借詞，構(gòu)成許許多多的地名，與歷史上漢族移民大量進入內(nèi)蒙古地區(qū)有關(guān)。
    內(nèi)地的漢族老百姓，很早就有人向如今的內(nèi)蒙古地區(qū)流遷。特別到16世紀中葉，今山西北部等地的漢族百姓（其中以農(nóng)民最多）就有一批又一批流入今內(nèi)蒙古地區(qū)。到19世紀中葉以至民國時期，關(guān)內(nèi)又有大批百姓（包括今河北、山東、河南等地的百姓）相繼向塞外流遷，其中有不少流入今內(nèi)蒙古地區(qū)。這些移民有的是由政府組織來屯墾的；有的是因逃荒三五成群流入的。他們進來后，一般都與蒙古族等少數(shù)民族雜居相處，相鄰為伴。初來的移民，首先要做的是搭建起自己簡單的房子，作為棲身之所。這些廣漠的土地也沒有地名。他們的房子與蒙古族居住的蒙古包，無論從材料上和結(jié)構(gòu)形式上都極不相同。在廣袤的土地上，“房子”成了移民居住地的一個突出的標志。因此，蒙古人根據(jù)自己的認識特點，把百姓指作房子，以房子指代居住地。如：
    古路板，意指“三間房”
    塔布板，意指“五間房”
    乃莫板，意指“八間房”
    麻花板，意指“帳篷房子”
    桃花板，意指“河灣處的房子”
    刀刀板，蒙古語，意指“（山）下邊的房子”
    這些蒙古語的叫法，被漢人沿用下來，最終成為地名。隨著人口的增加和經(jīng)濟的發(fā)展，“板”也便逐漸擴展提升為村莊、鄉(xiāng)鎮(zhèn)或街市。
    3．太子和臺吉
    臺吉是漢語“太子”從蒙古語中來的返借詞。蒙古語讀作“taiji”。“太子”在漢語里原指被確定將繼承帝位或王位的帝王之子。明朝即有臺吉之稱，是蒙古黃金家族成員擁有的稱號。清代仍用“臺吉”作為賜予蒙古王公的爵位名，又有“王族”的意思。可見，臺吉是從蒙古語中來的返借詞，其意義仍指蒙古王的爵位和王族。
    “臺吉”這一返借詞在普通話里使用頻率比較低，一般在談及有關(guān)歷史時才在書面語里使用。
    在內(nèi)蒙古漢語方言中，“臺吉”又常寫作“太吉”、“臺基”等，多用來構(gòu)成地名。如通遼市有：
    太吉村。據(jù)記載，這里曾住有一戶太吉（即臺吉）人家，故名。
    臺吉花?！盎ā保好晒耪Z，指“坨崗”。臺吉住地有個大坨崗，故名。
    臺吉營子。據(jù)記載，曾有臺吉兄弟三人在此居住，故名。
    4．將軍和章京
    章京是漢語“將軍”從滿語中來的返借詞。滿語借入后，讀作“janggin”?！皩④姟痹诠艥h語里指將級軍官，也可泛指高級將領(lǐng)或軍官。在現(xiàn)代漢語里，“將軍”是一種軍銜名，指在元帥之下、校官之上的將官，如“少將、中將、上將、大將”等?！皩④姟币辉~在清朝從漢語中借入滿語后，指一種官名，屬武官之一，相似于“軍官”、“長官”的含義，為某一部隊之首領(lǐng)。清朝以“旗”作為軍民的編制單位。在軍隊的職稱上，與漢族的傳統(tǒng)職稱有相同的地方，也有許多不同的地方。“將軍”一詞就是在這種社會文化背景下借入滿語的。漢語把它借回來以后，一般寫作“章京”。在八旗編制中每300人設(shè)一佐領(lǐng)，滿語稱之為“朱錄章京”；五個佐領(lǐng)設(shè)一參領(lǐng)滿語稱之為“甲喇章京”；五個參領(lǐng)設(shè)一都統(tǒng)，滿語稱之為“固山章京”等等。清朝蒙古族起義首領(lǐng)嘎達梅林，就曾擔任過旗衛(wèi)隊章京。漢語將“章京”這個詞借回來以后，意義與滿語所指相同。普通話一般只把它用于談及相關(guān)歷史的書面語中。
    在內(nèi)蒙古漢語方言中，“章京”有些地方又寫作“章蓋”，多用來構(gòu)成地名，如呼和浩特市等地，像“章京窯”“章蓋臺”“章蓋營（子）”這樣的地名時有所見，大體都因某章京在此領(lǐng)兵屯駐或居住而得名。
　　5．夫人和福晉
    福晉是漢語“夫人”從滿語中來的返借詞?！胺蛉恕痹跐h語里古今所指有所不同。在現(xiàn)代漢語里，“夫人”是對他人妻子的尊稱；在古代漢語里，“夫人”則是指帝的妾或諸侯的妻子，是舊時漢民族宗法等級社會里對特定已婚女性的尊稱，是漢族古代文化的反映。滿語從漢語中借入后，讀作“fujin”，是對王、貝勒及諸侯妻子的稱號。漢語從滿語中借回來之后，寫作“福晉”，指清朝親王、郡王及親王世子的妻子。
    “福晉”一詞在普通話里一般只在涉及有關(guān)歷史的書面語言里使用。在內(nèi)蒙古自治區(qū)，“福晉”有時還在滿族群眾的口語中使用；一些操內(nèi)蒙古漢語方言的蒙古人和一些經(jīng)常與滿族群眾交往的漢人有時也跟著使用。
　　6．姐姐和姐紀
　　“姐紀”是漢語“姐姐”從滿語中來的返借詞。內(nèi)蒙古自治區(qū)土默特一帶的蒙古族和滿族把它讀作“jieji”，漢語寫作“姐紀”，又稱“新姐”，指“嫂嫂”、“嫂子”。北京市區(qū)的滿族人也把嫂子稱作姐姐。老北京人受滿族人的影響，不僅在同滿族人交往時，就是在自己的親友中也常把嫂子稱作姐姐，并帶有表“親密”的色彩。
    在舊時代，漢族社會存在嚴格的宗法等級制度，非常重視血緣關(guān)系，強調(diào)“上下有序”、“男女有別”，并有嚴密細致的親屬稱謂系統(tǒng)。父系和母系的親屬稱謂是有嚴格區(qū)別的，“姐姐”決不能同“嫂嫂”相混稱。滿族人借用漢語的“姐姐”指稱“嫂嫂”，對宗法等級制度不那么嚴格的社會來說則是完全可以理解的。
    在內(nèi)蒙古自治區(qū)土默特一帶，由于滿蒙聯(lián)姻極為普遍，不僅滿族人可以把“嫂嫂”稱作“姐紀”或“新姐”，操內(nèi)蒙古漢語方言的蒙古人也可稱“嫂嫂”為“姐紀”或“新姐”。當?shù)貪h人同他們交往時，有時也跟著稱“嫂嫂”為“姐紀”或“新姐”。
　　二、特殊的返借詞——旗和盟
    我們前面談到，“板升”是漢語“百姓”從蒙語中來的返借詞，還可寫作“板申、百興、板石、百姓”等。把“板升”看作是漢語里的返借詞，這是已經(jīng)確定了的。但把它寫作“百姓”，與漢語原有的“百姓”不論書寫形式還是讀音都完全一樣，是否還可以把它看作是返借詞?答案是肯定的。是否可以看成為漢語原有的“百姓”增加了“土房”、“平房”等新義形成的多義詞?當然不能。因為原有的“百姓”的詞義和“土房”等之間并沒有任何內(nèi)在的聯(lián)系?！巴练俊钡纫饬x是通過蒙古語返借進來的，但由于它的書寫形式和讀音都和漢語原有的“百姓”完全一樣，我們可稱之為特殊返借詞。
    顯然，“百姓”這一特殊返借詞，只是“板升”的另一種寫法，而且它的使用范圍也比較小，所以它還不是典型的特殊返借詞。
    典型的特殊返借詞應(yīng)該是“旗”和“盟”，他們都是從滿語中來的特殊返借詞。
    一般的借詞或返借詞被借入后，其書寫形式、讀音、意義或用法，在諸多方面都會發(fā)生一些變化，但“旗”和“盟”不同。由于當時的滿族大部分人已兼通或轉(zhuǎn)用了漢語，旗和盟為滿語借人后，讀音和寫法都沒有改變，但在意義和用法上卻發(fā)生了很大的變化，產(chǎn)生了許多新義。最初，它們的使用范圍很小，只在滿族和蒙古族中使用，指稱特定地對象。它們在形式上看似漢語詞，似乎可以把它們當作是包含了滿語所賦予它們新義的多義詞：但它們又不像漢語詞，因為它們所增加的新義具有濃重的滿族文化色彩和認知特色，而且不為一般漢人所熟悉、所了解。一般漢人很難把這些詞義同漢語原有的“旗”、“盟”聯(lián)系起來，應(yīng)當把它們看作是另一個詞——返借詞，而與漢語原有的“旗”“盟”構(gòu)成同音同形詞。但由于它們的書寫形式和讀音都沒有發(fā)生變化，與前面所舉的返借詞有明顯的差別，我們確認它為特殊返借詞。
    滿族原本有自己的語言文字。入關(guān)以后，清廷為了加強對蒙古族和漢族地區(qū)的統(tǒng)治與聯(lián)系，其政令文書，均采用漢滿蒙三種語言文字，滿蒙漢各民族互相學(xué)習(xí)彼此的語言，使?jié)M蒙漢各族文化逐漸融合接近。至清朝中葉，尤其在嘉慶以后，滿族上層人士與下層群眾，都有許多人兼通漢語文，還有一些人轉(zhuǎn)用了漢語文。到清朝末年，滿語已趨式微，使用滿語文的人已經(jīng)不多了。辛亥革命以后幾乎都轉(zhuǎn)用了漢語文。我們就是在這種特定的歷史背景下來考慮這種特殊返借詞的。
    下面對“旗”“盟”這兩個特殊的返借詞進行具體的分析。
    1．旗
    旗，滿語原稱“固山”（gusa）。公元1601年，清太祖努爾哈赤在“牛錄”制的基礎(chǔ)上，建立了一種軍事與生產(chǎn)相結(jié)合的組織，叫“固山”（gusa）。后來清廷借用漢語的“旗”逐漸代替了“固山”，成為滿語借詞?！捌臁睆拇双@得了許多新義。
    （1）指滿族軍隊和戶口的一種編制或組織單位。旗在漢語里原指“旗子”“旗幟”，常作為事物的標志。古人設(shè)兵必張旗幟，作為軍隊的標識。旗的種類很多，除軍旗外，現(xiàn)還有國旗、黨旗等。從色彩上看，有紅旗、白旗、彩旗等。旗還常用以傳達各種號令。旗為滿語借用后，其讀音與書寫形式?jīng)]有變化，但其所指已成為滿族軍隊和戶口的一種編制或組織單位。各旗又以顏色不同以示區(qū)別，最初設(shè)黃旗、白旗、紅旗、藍旗四旗。公元1615年，由于旗丁增加，又增設(shè)鑲黃、鑲白、鑲紅、鑲藍四旗（黃、白、藍旗鑲紅邊，紅旗鑲白邊），合稱八旗，分別稱為正黃旗、正白旗、正紅旗、正藍旗和鑲黃旗、鑲白旗、鑲紅旗、鑲藍旗。
    清朝實行八旗制度。旗為黨中央政權(quán)領(lǐng)導(dǎo)下的基本行政單位，以旗治人，以旗治軍。按規(guī)定，每旗（固山）管轄五個參領(lǐng)（甲喇，又作扎蘭），每個參領(lǐng)管轄五個佐領(lǐng)（牛錄）。凡滿族人均被劃分在各佐領(lǐng)之下，平時生產(chǎn)，戰(zhàn)時打仗，堪稱“出則為兵，人則為民，耕戰(zhàn)兩事，未嘗偏廢”（《清太宗實錄》）。清時，滿族稱八旗制度中的基層組織首領(lǐng)——佐領(lǐng)為“父母官”。
    由于當時長期作戰(zhàn)，八旗制度的生產(chǎn)職能日趨減弱，軍事職能日見突出。到雍正時期，八旗制度實際已成為純粹的軍事制度。但自鴉片戰(zhàn)爭以后，八旗制度已逐漸解體。辛亥革命后，八旗制度便徹底崩潰。
    （2）指屬于八旗的，特指屬于滿族的。
    旗人即滿族人。
    清時凡編入八旗旗籍的人，即屬于“旗下人”或“在旗的”，又稱為“旗人”。八旗制度崩潰以后，并不意味著滿族也跟著消亡。中華人民共和國成立以后，滿洲八旗人，從民族屬性上，一律稱為滿族人。
    八旗子弟原指八旗（滿族）成員的后代。
    但是，由于滿八旗成員中的貴族享有政治、經(jīng)濟各方面的特權(quán)，他們的后代也就成為非同一般、顯赫一時的“八旗子弟”。辛亥革命以后，這些“八旗子弟”喪失了過去所擁有的一切特權(quán)，從此淪為平民，而有些人在社會上無所作為。這樣，“八旗子弟”后來便被用來泛指貪圖享受、無所事事的貴族后代。
　　旗袍原指滿族的一種長袍。
　　過去，滿族人都穿長袍?，F(xiàn)在的旗袍是由滿族婦女的長袍演變來的，直領(lǐng)，右開襟。辛亥革命以來漢族婦女也開始穿旗袍，后經(jīng)不斷改進，款式多樣，頗受女士們的青睞，并成為中國婦女的一種標準服裝和禮服。
　?。?）八旗兵駐防地
　　過去的八旗兵駐防地也叫旗，現(xiàn)在一般沿用為地名。如“藍旗營”（原為八旗中藍旗兵的駐地）、“旗下營”（原設(shè)有驛站，駐有八旗兵）。
    （4）內(nèi)蒙古自治區(qū)的行政區(qū)劃單位，相當于縣。
　　“旗”作為內(nèi)蒙古自治區(qū)的行政區(qū)劃單位，有一段較長的形成過程。清太宗皇太極時期，清廷為了加強對蒙古各部落的統(tǒng)治，按照滿洲制度，在蒙古地區(qū)設(shè)立蒙古八旗。蒙古八旗的所在地也叫“旗”，由旗長（扎薩克）統(tǒng)轄，作為清政府在蒙古王公領(lǐng)地設(shè)置的政權(quán)組織形式。旗內(nèi)土地除指定給蒙古王公作為放牧的土地外，其余均屬官地，這就是內(nèi)蒙古“旗”設(shè)置的最初來源。后來旗的設(shè)置越來越多?！捌臁辈辉僦环职似?。最后，清政府把內(nèi)蒙古大部分地區(qū)按蒙古貴族部落設(shè)為6個盟49個旗，其后又幾經(jīng)增減和調(diào)整。
    中華人民共和國成立以后，“旗”已成為內(nèi)蒙古自治區(qū)的行政區(qū)劃單位（相當于“縣”）所特有的名稱，如“正藍旗、鑲黃旗、準格爾旗、達拉特旗、庫倫旗、阿巴嘎旗、土默特左旗、土默特右旗”等。在全國其它地方，都不可能出現(xiàn)“旗”這樣的行政區(qū)劃單位的名稱。
    在內(nèi)蒙古自治區(qū)，同“旗”相并列的行政區(qū)劃單位還有縣，如興和縣、涼城縣、寧城縣等。從組合習(xí)慣上看，同“旗”相組合的，除前面提及的“八旗”（四正四鑲）由清政府用漢語命名外，其他大都使用蒙古語或蒙古語夾用漢語，如“烏審旗”“鄂托克旗”“達拉特旗”“伊金霍洛旗”“阿魯科爾沁旗”“克什克騰旗”“咯喇沁旗”“科爾沁左翼后旗”“土默特左旗”等。也有一些是其他少數(shù)民族的語言或其他少數(shù)民族語言夾用漢語，如“莫力達瓦達斡爾（達斡爾語）族自治旗”“鄂倫春（鄂倫春語）自治旗”等。而與“縣”相組合的多為漢語成分，如“寧城縣”等。當然也有極少一些縣是用少數(shù)民族語言取名的。如“多倫縣”（“多倫”為蒙古語“多倫淖爾”的縮略）、“和林格爾（蒙古語）縣”等。
    從上可見，“旗”的所指已發(fā)生了重大的變化，它的組合習(xí)慣也頗具特色。它與漢語里原來的“旗”不論在意義上還是用法上都有很大差異。
    2．盟
    滿族借用漢語“盟”的時間及詞義（所指）變化的社會文化背景同清廷在蒙古地區(qū)設(shè)“旗”大體相同，但其變化的頭緒要簡單得多。
    “盟”在古代漢語里指諸侯立誓締約；在現(xiàn)代則指國家或政治集團之間聯(lián)合起來，也可指“宣誓”、“結(jié)拜”或依據(jù)一定信約結(jié)成的某種聯(lián)合體或組織。
    “盟”被滿語借入后，便產(chǎn)生了一些新義。
    （1）清朝時蒙古民族幾個部落的聯(lián)合體。
    清朝在蒙古地區(qū)設(shè)“旗”之后，又以蒙古貴族部落（又稱“旗”）為單位，分別集結(jié)為各個聯(lián)合體。這種聯(lián)合體，是一種松散的聯(lián)盟，蒙古語稱之為“愛瑪克”，清政府借用漢語詞稱之為“盟”。各聯(lián)合體由其所包含的各個部落首領(lǐng)（或稱“旗長”）舉行會盟，并選舉產(chǎn)生出盟長，盟長履行其規(guī)定范圍內(nèi)的職責(zé)。這就是蒙古地區(qū)“盟”設(shè)置的最初來源。后來，清政府把內(nèi)蒙古大部分地區(qū)設(shè)為6個盟（外蒙古即今蒙古國設(shè)為4個盟）49個旗。后又有多次較大的分合調(diào)整。
    （2）現(xiàn)指內(nèi)蒙古自治區(qū)中相當于“地區(qū)”的管理區(qū)域。
    中華人民共和國成立后，內(nèi)蒙古的行政區(qū)劃作過幾次調(diào)整?！懊恕北愠蔀樽灾螀^(qū)人民政府設(shè)立行政公署作為派出機關(guān)所管理的區(qū)域，包括若干“旗”（或“縣”）、“市”。它不是一級行政區(qū)域，相當于“地區(qū)”。
　　需要提及的是，同“盟”相組合的管理區(qū)域的名稱，大都是用蒙古語，也有個別是用滿語，沒有使用漢語。如“呼倫貝爾盟”（現(xiàn)為“呼倫貝爾市”）“哲里木盟”（現(xiàn)為“通遼市”）“昭烏達盟”（現(xiàn)為“赤峰市”）“錫林郭勒盟”“烏蘭察布盟”（現(xiàn)為“烏蘭察布市”）“伊克昭盟”（現(xiàn)為“鄂爾多斯市”）“巴彥淖爾盟”（現(xiàn)為“巴彥淖爾市”）“阿拉善盟”均為蒙古語，只有“興安盟”為滿語。
    “盟”作為一個特殊返借詞，已成為內(nèi)蒙古自治區(qū)管理區(qū)域所特有的名稱。
　　有人認為，上述“旗”和“盟”不是滿語里的漢語借詞，因此談不上是漢語從滿語中來的返借詞：它們只不過是詞義發(fā)生了變化，出現(xiàn)了一些新的義項而已。這確實是一個比較復(fù)雜而仍可作進一步探討的問題。我們認為，不論把“旗”、“盟”看作是新增義項的多義詞還是特殊返借詞，它們都是滿、漢以及蒙古三個民族的語言文化長期互相交融的產(chǎn)物。