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鄂溫克族自治旗是中國三個少數(shù)民族自治旗之一，是鄂溫克民族實行民族區(qū)域自治的地方。位于內(nèi)蒙古自治區(qū)東部，大興安嶺西側(cè)、呼倫貝爾大草原東南部，氣候?qū)僦袦貛Т箨懶詺夂?，年平均溫度?span lang="EN-US">-2.4～2.2℃之間，自治旗以鄂溫克族為主體，由蒙古、漢、達斡爾等20余個民族組成，總?cè)丝?span lang="EN-US">14.95萬。鄂溫克族是中國人口較少的少數(shù)民族之一，據(jù)2000年全國第五次人口普查統(tǒng)計，全國有鄂溫克族人口30505人，其中內(nèi)蒙古自治區(qū)有26201人。2008年，內(nèi)蒙古自治區(qū)鄂溫克族人口為29589人，主要分布在呼倫貝爾市鄂溫克族自治旗、莫力達瓦達斡爾族自治旗、鄂倫春自治旗、阿榮旗、陳巴爾虎旗、扎蘭屯市和根河市。

“鄂溫克”的意思是“住在大山林中的人們”，或“住在山南坡的人們”。鄂溫克人把大興安嶺一帶的大山林，包括外興安嶺至阿瑪扎爾河、勒拿河等地域，統(tǒng)稱“額格都烏日”或“額格登”（鄂溫克語“大山”之意），住在這個廣大山林中的鄂溫克人，歷來自稱鄂溫克。從這個自稱來看，鄂溫克族是山居民族、森林民族。

鄂溫克人住樺樹皮搭蓋的“撮羅子”，穿獸皮，以狩獵、捕魚和飼養(yǎng)馴鹿為生，歷史上長期處于氏族家長制社會階段。鄂溫克人的古代部族可能包括在上古至秦漢時期的“肅慎”、隋唐時期的“黑水靺鞨”、元代的“林木中百姓”、明代的“北山野人”等部落集團中。明末清初，居住在黑龍江中上游一帶的鄂溫克人、達斡爾人和鄂倫春人，形成一個很大的部落集團，被稱為“索倫”部。17世紀30年代末至40年代初，索倫部被清軍擊敗后，大部分人被編入軍役淪為奴隸；一部分人被清政府內(nèi)遷流放到齊齊哈爾一帶，編為八個“牛錄”。“牛錄”原為滿語“大箭”之意，后來固定為清朝在本民族中和北方少數(shù)民族地區(qū)建立的基層軍政組織“佐”的名稱，稱為牛錄“索倫”。后來沙俄東侵，留在黑龍江北的部分鄂溫克人被迫內(nèi)遷至大興安嶺東麓嫩江各支流一帶居住，清政府將他們編為“布特哈”（滿語“打牲”“虞獵”之意）打牲部，其中一部分于清雍正十年（1732）從雅魯河、阿倫河移駐呼倫貝爾草原戍邊。另外還有在俄國（今俄羅斯）居住的一部分鄂溫克人遷入額爾古納河流域。由于歷史上的不斷遷徙而造成居住地區(qū)分散，鄂溫克族曾分別被稱為“索倫”“通古斯”“雅庫特”等。莫力達瓦達斡爾族自治旗、阿榮旗、扎蘭屯市的鄂溫克人，現(xiàn)在主要從事農(nóng)業(yè)，兼營獵業(yè)，鄂溫克族自治旗的鄂溫克人主要從事畜牧業(yè)，上述鄂溫克人被稱為“索倫”人；生活在大興安嶺西北坡根河市的鄂溫克人于17世紀時從勒拿河遷來，現(xiàn)仍飼養(yǎng)馴鹿和從事狩獵生產(chǎn)，因以前與雅庫特民族為鄰，所以曾被稱為“雅庫特”人；陳巴爾虎的鄂溫克人于民國6年（1918）從額爾古納河北岸遷來，從事畜牧業(yè)生產(chǎn)，被稱為“通古斯”人。

清代，稱鄂溫克為“索倫”部。稱使鹿的鄂溫克為“喀木尼堪”（索倫別部）。這是鄂溫克族的較正式的一個族稱（他稱）。“索倫”，滿語意為“先鋒”，又有“自（河）上邊招來的人”之說。又按部落居住地和生產(chǎn)方式的差異，分別稱為索倫別部、使馬部、使鹿部。與布利亞特為鄰的鄂溫克人稱為“通古斯”；對居住在額爾古納河沿岸的鄂溫克人稱為“雅庫特”（這部分鄂溫克人原曾居住在勒拿河流域，同突厥語族的雅庫特人為鄰，所以被誤稱為“雅庫特”）。被稱為“索倫”或“打牲索倫”的這部分人數(shù)最多，占總數(shù)的85%以上，分布區(qū)域廣大，現(xiàn)多居于鄂溫克族自治旗、莫力達瓦達斡爾族自治旗、阿榮旗、扎蘭屯市、呼倫貝爾市海拉爾區(qū)、呼和浩特市和黑龍江省的訥河市、嫩江縣等地，在新疆維吾爾自治區(qū)也有少量居住。被稱為“通古斯”的人數(shù)較少，居住在鄂溫克族自治旗境內(nèi)錫尼河流域和陳巴爾虎旗莫日格勒河一帶。被稱為“雅庫特”或稱為“使鹿部”，居住于額爾古納河右岸（后移居敖魯古雅），人數(shù)最少。這三部本是一個民族，有共同的語言文化、風俗習慣和宗教信仰，只是方言上有些區(qū)別，生產(chǎn)上有畜牧業(yè)、農(nóng)業(yè)、半農(nóng)半牧、獵業(yè)的區(qū)別。“索倫”這個稱呼，最早包括達斡爾、錫伯、鄂倫春等族，后來專稱鄂溫克人。

20世紀50年代，三部分鄂溫克族人都有恢復(fù)本民族固有稱謂的意愿。1954年，在內(nèi)蒙古自治區(qū)人口普查會議上，鄂溫克族代表共同提議統(tǒng)一鄂溫克族名稱，以利于各民族的平等團結(jié)，也利于實現(xiàn)民族內(nèi)部的團結(jié)和統(tǒng)一。1957年，呼倫貝爾盟（今呼倫貝爾市）人民委員會根據(jù)鄂溫克族人民的愿望，恢復(fù)、統(tǒng)一民族名稱的要求和歷史現(xiàn)狀召集民族代表召開座談會，專門研究討論鄂溫克族族稱問題，決定將“索倫”“雅庫特”“通古斯”等名稱統(tǒng)一改稱為鄂溫克族，并上報內(nèi)蒙古自治區(qū)人民委員會備案。內(nèi)蒙古自治區(qū)人民委員會于1958年3月5日發(fā)出通知，同意將“索倫”“雅庫特”“通古斯”等名稱統(tǒng)一改稱為鄂溫克族。至此，結(jié)束鄂溫克民族被分別稱為3個不同民族的歷史，實現(xiàn)民族統(tǒng)一的愿望，恢復(fù)固有的民族稱謂。

鄂溫克族有自己的語言，沒有文字，在牧區(qū)通用蒙古文，在農(nóng)區(qū)通用漢文。歷史上曾使用過滿文。鄂溫克語屬阿爾泰語系滿—通古斯語族北語支（鄂溫克語支）。鄂溫克語有18個輔音，9個元音。分長元音短元音。元音和諧體比較完整，基本語序為主語在前，賓語在后，謂語動詞在賓語之后。體詞有數(shù)、格、領(lǐng)屬等語法范疇。80%以上的詞為多音節(jié)，表示狩獵、畜牧、地貌、植物等方面的詞匯較多。另外在薩滿教中仍保留著許多古老詞匯。

鄂溫克語作為鄂溫克人的主要交際工具和一種文化，至今還十分完整地保存著。由于居住分散，形成布特哈（包括海拉爾地區(qū)）、莫日格勒和額爾古納等三大方言區(qū)。

布特哈方言區(qū)（又稱輝河或海拉爾方言），分布在呼倫貝爾市的鄂溫克族自治旗、莫力達瓦達斡爾族自治旗、鄂倫春族自治旗、阿榮旗、扎蘭屯市和黑龍江省的訥河市、嫩江縣等地。這部分鄂溫克人也可以稱為布特哈（原索倫）地區(qū)鄂溫克族，說此方言的人口占使用鄂溫克語人口的80～90%。

莫爾格勒（陳巴爾虎）方言：分布在呼倫貝爾市的陳巴爾虎旗。

額爾古納（敖魯古雅）方言：分布在呼倫貝爾市的額爾古納左旗（今根河市）。這3種方言的差異表現(xiàn)在語音、詞匯和語法方面。語音方面的差異比較突出，王要表現(xiàn)在輔音上。

詞匯方面的差異，大部分固有詞在3個方言里都是相同的，但有的詞在意義上略有不同。例如：“山”在布特哈方言、額爾古納方言為urэ，但在莫爾格勒方言為rn；而此詞的本義是“上面”。另外，額爾古納方言、莫爾格勒方言有較多的俄語借詞。在莫爾格勒方言中還有一些蒙古語和達斡爾語的借詞。布特哈方言里有關(guān)農(nóng)業(yè)、林業(yè)、牧業(yè)方面的詞語比較豐富；莫爾格勒方言里有關(guān)牧業(yè)、林業(yè)方面的詞語比較豐富；額爾古納（敖魯古雅）方言里狩獵業(yè)和林業(yè)的詞語比較多。講布特哈方言的鄂溫克人與講莫爾格勒方言的鄂溫克人完全可以直接交流，而他們與講額爾古納（敖魯古雅）方言的鄂溫克人交流時卻非常困難，因為彼此的方言差別較大。

語法方面的差異，要比語音和詞匯方面的小。如莫爾格勒和額爾古納方言有第三人稱代詞，布特哈方言沒有。莫爾格勒、額爾古納方言的動詞使用流動態(tài)的附加成分與布特哈方言不同。

從鄂溫克語的使用情況來看，牧區(qū)和獵區(qū)鄂溫克族內(nèi)部普遍以鄂溫克語作為交流工具，與其他民族的交往中多使用漢語、蒙古語和達斡爾語。生活在城鎮(zhèn)的老一代鄂溫克人大多會說本民族語言，而他們的后代大多數(shù)已不會說鄂溫克語，以漢語作為交流工具。在農(nóng)區(qū)的鄂溫克人則鄂溫克語和漢語、達斡爾語并用。

鄂溫克語的調(diào)查研究工作，遠在18世紀初就開始了。首次對鄂溫克語進行田野調(diào)查的人是德國的民族學者G·威森（WETION·G）先生。他的成果有《鄂溫克語詞匯筆記原稿》（1705年、威斯巴登）。其后，于19世紀50年代前后，歐洲的個別傳教士以及民族學家，也到鄂溫克族生活區(qū)開展過田野調(diào)查，并收集或記錄過有一定數(shù)量和學術(shù)價值的鄂溫克語語音、詞匯、語法方面的資料。其中，包括俄國語言學家阿里克桑德爾（M.ALEXANDER CASTRéN’S）于1856年撰寫的《通古斯諸語語法教科書》，以及伊瓦諾夫斯基（A.O.IVAN OVSKI）于1894年撰寫的《索倫語與達斡爾語》之薄冊子等。可以說，這些成果的完成，向世人展示了鄂溫克語語音、詞匯、語法等方面的基本結(jié)構(gòu)特征。到20世紀初，俄羅斯的著名阿爾泰語言學家波普（H.H.POPPE），把對索倫語進行田野調(diào)查的資料整理成142頁的俄文版《索倫語調(diào)查資料》之稿，并于1931年在俄羅斯的列寧格勒正式出版。

20世紀40年代以后至80年代初期的約40余年時間里，國外對于鄂溫克語的研究成績不太明顯。似乎沒有什么專家到鄂溫克人居住地區(qū)，對鄂溫克語作田野調(diào)查或開展實地研究工作。不過，值得提出的是，從20世紀70年代以后，美國、日本、韓國、歐洲等國家的有關(guān)大學或研究機構(gòu)，先后培養(yǎng)像林賽（美國）、格林伯爾（美國）、津曲敏郎（日本）、風間伸次郎（日本）、金周源（韓國）、楊虎嫩（芬蘭）等從事鄂溫克研究的高級人才。正是這些后起之秀，從20世紀80年代以后，對于鄂溫克語研究事業(yè)做出相當重要的學術(shù)成績。從此往后的20余年的時間里，他們多次到鄂溫克人的生活區(qū)，對于鄂溫克語以及各方言土語作了較全面、較系統(tǒng)的田野調(diào)查，收集大量的鄂溫克語語音、詞匯、語法、方言土語方面的第一手資料。并對這些資料進行整理和理論分析，一些成果被陸續(xù)公開發(fā)表和出版。

中國的鄂溫克語研究，始于20世紀60年代，當時中國科學院民族語言研究所組織以胡增益為首的田野調(diào)查組，到鄂溫克族生活的廣闊草原牧區(qū)、林區(qū)和農(nóng)區(qū)進行第一次大調(diào)查，從而獲得十分豐厚的第一手語言資料。但是，對其資料的整理和學術(shù)研究工作，一直拖延到20世紀70年末。也就是說，中國的鄂溫克語研究事業(yè)，自從20世紀70年代末以后才進入正常的發(fā)展軌道，并取得令人鼓舞的學術(shù)發(fā)展和進步，還陸續(xù)發(fā)表和出版一些科研成果。其中，包括有賀興格等編寫的《鄂溫克語詞匯》（1983年、民族出版社、蒙古文版）、胡增益等撰寫的《鄂溫克語簡志》（1986年、民族出版社）、朝克等撰寫的《索倫鄂溫克語基本例文集》（1991年、北海道大學、日文）、朝克先后撰寫出版的《鄂溫克語基礎(chǔ)語匯》（1991年、東京外國語大學、日文）、《鄂溫克語研究》（1995年、民族出版社）、《鄂溫克語三大方言對照基礎(chǔ)語匯集》（1995年、日本小樽商科大學、日文）、道爾吉編寫的《鄂溫克語漢語詞典》（1998年、民族出版社）、涂吉昌等編寫的《鄂溫克語漢語對照詞匯》（1999年、黑龍江鄂溫克研究會）、朝克撰寫的《鄂溫克語形態(tài)語音論及語法形態(tài)論》（2003年、東京外國語大學、日文）、朝克等編寫的《基礎(chǔ)鄂溫克語》（2005年、東京大學書林、日文）等。另外，還公開發(fā)表了，對于鄂溫克語語音、詞匯、語法、方言、語言文字使用、語言接觸、地名語言學、社會語言學、文化語言學以及語言比較和對比研究方面的上百篇學術(shù)論文。所有這些，為鄂溫克語研究事業(yè)的進一步繁榮發(fā)展，奠定十分雄厚而理想的資料基礎(chǔ)和理論基礎(chǔ)。

鄂溫克族主要居住在內(nèi)蒙古自治區(qū)呼倫貝爾市鄂溫克族自治旗、鄂倫春自治旗、陳巴爾虎旗鄂溫克蘇木、額爾古納市敖魯古雅鄂溫克族鄉(xiāng)、莫力達瓦達斡爾族自治旗巴彥鄂溫克族鄉(xiāng)和杜拉爾鄂溫克族鄉(xiāng)、阿榮旗查巴旗鄂溫克族鄉(xiāng)、扎蘭屯市薩馬街鄂溫克族鄉(xiāng)等地。另外，也有一部人居住在黑龍江省齊齊哈爾市、訥河縣、嫩江縣以及新疆伊犁地區(qū)等地。境外的鄂溫克族，主要生活在俄羅斯西伯利亞地區(qū)等。中國國內(nèi)的鄂溫克語沒有文字，俄羅斯的鄂溫克語有用斯拉夫字母創(chuàng)制的文字。中國的鄂溫克族，主要從事畜牧業(yè)生產(chǎn)，但生活在農(nóng)區(qū)的鄂溫克族從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。同時，有200余人口的敖魯古雅鄂溫克人在山林里以飼養(yǎng)馴鹿謀生。鄂溫克人有著傳統(tǒng)而十分豐富的精神文化和物質(zhì)文化世界，以萬物有靈論為核心的薩滿信仰是他們精神生活的主要組成部分。中國的鄂溫克族人口，據(jù)2000年全國人口普查為32600人，其中約有21300人使用本民族語言，占總?cè)丝诘?span lang="EN-US">66%左右。中國社會科學院民族學與人類學研究所北方民族語言研究室主任朝克研究員在2003年對鄂溫克語使用情況進行調(diào)查的基本數(shù)據(jù)如下表：

除此之外，在新疆維吾爾自治區(qū)伊犁地區(qū)等地還約有60～70名鄂溫克人，但他們幾乎失去使用母語的功能。中國的鄂溫克族，就像在上面的表格里所記述的那樣，在不同的生活地域、不同的生活環(huán)境、不同的社會語言條件下，不同程度地使用著母語。但是，作為一個人口較少民族的語言，能夠用一定人口比例較理想地使用到今天確實是一件很了不起的事情。

鄂溫克族主要使用本民族語言，尤其是中老年人基本上都用本民族語進行交流，青少年之間也說本民族語，但絕大多數(shù)鄂溫克族兼通漢語、蒙古語、達斡爾語、鄂倫春語等民族語?？梢哉f，直到現(xiàn)在，中國的鄂溫克語被保存得相當完美和理想，使用率也比較高。不過，就像在上面提到的那樣，由于鄂溫克族常年與鄂倫春族、達斡爾族、蒙古族、漢族雜居或共同生產(chǎn)生活，使他們在社會活動和實踐中自然而然地掌握這些民族語言。所以，在現(xiàn)代鄂溫克人當中，懂三至四種民族語的人有很多，甚至有的鄂溫克人掌握五種以上民族語，經(jīng)常在不同的民族語言環(huán)境里使用不同民族語，從而達到最理想、最有效的語言交流之目的。由于中國境內(nèi)的鄂溫克人沒有本民族文字，所以適齡兒童都到蒙古文授課學?；驖h文授課學校，通過蒙古文或漢文學習掌握文化知識。參加工作的鄂溫克人，在工作中使用的也都是蒙古文或漢文。城鎮(zhèn)或農(nóng)區(qū)鄂溫克人開會或集會時用的基本上是漢文或蒙古文，但有時也用本民族語或用達斡爾語等，對于那些不懂漢文或蒙古文的鄂溫克人進行解釋或說明。牧區(qū)的鄂溫克人開會時主要使用蒙古文資料或蒙古文會議文件。20世紀80年代以后，鄂溫克族居住地的政府部門下大力氣抓了民族地區(qū)的文化教育，使鄂溫克人的文化知識有了很大提高，而且已經(jīng)普及中小學義務(wù)教育，使他們的入學率和升學率不斷得到提高和鞏固，甚至是上大學的概率也得到明顯提高。鄂溫克族全民的文化知識的不斷提高，以及不斷上升的大學入學率、研究生和博士生的入學率，使鄂溫克人對于本民族的文化認同，包括對于本民族語的熱愛、保護以及使用意識等不斷得到加強和鞏固，進而有力地推動著鄂溫克語研究向著深度和廣度發(fā)展、使鄂溫克語研究事業(yè)不斷走向成熟和理論化。完全可以說，現(xiàn)在中國的鄂溫克語研究事業(yè)，已經(jīng)進入一個快速發(fā)展的科學軌道。