首 頁 薩滿
一、鄂溫克人的薩滿
薩滿一詞在我國史書上最早見于南宋徐夢著的《三朝北盟匯編》，稱“珊蠻”（薩滿），距今近900年。經俄國人傳入西歐，成為國際通用術語。
（一）“薩滿”的產生 這一稱謂來源于古代鄂溫克語，意為“狂歡、激動、不安”的人，又稱“先知者”（沙曼）、“神通者”、“通曉者”，意思是什么都知道的人。一般從得了重病，或突然得瘋癲病，后來好起來的人中物色，老薩滿教授新薩滿。三年之后，薩滿的“舍溫”（神靈）已經附體，新薩滿才有資格為人治病和從事宗教活動，祭神驅鬼，為本哈拉消除禍害，祈求神靈狩獵運氣好等。
（二）薩滿的威望 新中國成立之前，薩滿在群眾中享有很高的威信，鄂溫克族薩滿，不僅是氏族的巫師，主管一切宗教活動，解釋一切生、老、病、死、神、鬼，而且一般還是氏族的頭人（酋長），領導組織氏族的生產和生活，社會地位較高。但是，本旗鄂溫克人中還沒有職業(yè)薩滿，跳神驅鬼也沒有什么報酬。進入封建社會的其他地區(qū)鄂溫克族薩滿就不同了，他不僅有威信，如他無論到誰家，都是坐在最尊貴的位置上，而且利用人們對他的信仰，為自己掠取財物。例如，當薩滿舉行“奧米那仁”（即薩滿五月集會）祭祀時，凡請過薩滿或治過病的人，都趕來參加。他們帶有獻給薩滿的禮物，如酒、哈達、布匹、牛、羊、磚茶、衣物之類。
（三）薩滿的諸神 薩滿教是一種神教，也是原始多神教的一種。鄂溫克族信仰的神種類多達十余種，如“霍卓熱”（祖先神）、那恩納（天神）、“阿格迪博如坎”（雷神）、“希溫博如坎”（太陽神）、“瑪魯”（總神）、“托博如坎”（火神）、“白那查”（山神）、“額特肯”或“阿米坎”（熊神）、“呼莫哈博如坎”（鹿神）、“胡連博如坎”（蛇神）、“舍沃克”（娘家神）、“奧米博如坎”（保護嬰兒神）、“吉雅其”（保護牲畜神）、“毛木鐵”神、“阿巴格勒岱”（面具神）、卓勒神（原為奴仆）、阿隆神（馴鹿保護神）等。薩滿還舉行自然崇拜祭祀儀式，以“萬物有靈”的宗教觀念進行宗教活動。
（四）薩滿的服飾 神衣：鄂溫克語稱“薩滿西克”或“扎瓦”，用鹿皮等精制繡花緊身對襟長袍；“托列”（銅鏡）：分“納賀熱托列”（護心鏡）1個，“阿日坎托列”（護背鏡）5個，尼什昆托列（小銅鏡）20個，“黑日塔”（小貝殼）胸部360個，“霍額特”（銅鈴）膝下部54個，另有串珠等。
“優(yōu)熱日阿溫”（頭盔神帽）：用鐵條或銅打制作帽架，用大絨做帽頭，帽上部有銅制鹿角，角叉三至九叉不等，角叉越多，表明薩滿的品級、資歷和威望越高。
“扎呼屯”（護肩）：護肩上部左右兩側有“德給神”（格庫鳥神）傳播神靈信息，下身配有各種五顏六色的“哈日班庫”或叫“塔克”（后飄帶），繪各種神偶像，如日、月、樹木、鹿、蛇等。
神具上多有自然崇拜物，飄帶，共12條組成，象征12個屬相；腰間左右兩側垂下皮絆帶各1條，用雙手晃動，顯示威風；神帽，鹿角叉上懸掛數(shù)條彩色飄帶，象征“斜仁”即彩虹，神帽前面帽檐垂有紅色絲條，遮住雙眼，但不超過鼻尖，顯示出薩滿的神奇色彩；“阿什然”（護身帶，兩側有野豬獠牙）、“溫屯”神鼓，顯示薩滿威力的器具，使妖魔鬼怪聞聲而逃；神鼓，用狼皮或山羊皮制作，毛朝外，敲打輕松如意。
（五）薩滿儀式 薩滿的主要宗教儀式是跳神和求神。從前鄂溫克人有病就請薩滿跳神治病、驅鬼。薩滿到病人家之后，先為諸神燒“剛嘎”或“申克日”（蒿草），然后烤神鼓，穿神衣，左手持神鼓，右手持槌，雙眼緊閉誦咒，祈禱請神，鼓聲逐漸增快。首先頌揚氏族起源，其次傳問病因病根。薩滿“神靈”附體后，大聲怒喊驅逐病魔，然后去門外用弓箭射鬼偶（草扎的）。趕鬼儀式告終，病人精神振作，感覺病情好轉或已愈。另一種是“奧米那仁”（即五月祭神會），這是一項重要的宗教活動，是比較隆重的集會。“奧米那仁”有兩個內容：一個是老薩滿領教新薩滿，另一個是祈求全莫昆（大家族）、哈拉（氏族）平安。“奧米那仁”一般進行3天，但必須在薩滿家舉行?！巴腥纭睘榧郎駱洌丛谠簝攘?span lang="EN-US">1棵樺樹、屋內立1棵柳樹，兩棵樹之間拉上一條“松那熱”圍繩，樹枝上掛許多五顏六色的綢布條或布條?！皧W米那仁”必須有兩個薩滿跳神，一個是本莫昆薩滿，另一個是請來的外族薩滿，被請來的薩滿為師。集會時將全莫昆的男女老幼都在兩棵樹的中間集合起來，用狍脖皮制成的皮繩子把人們緊緊圍起來，如果皮繩比原來短了，即預示將發(fā)生疾病或人口減少?！皧W米那仁”一般每年舉行一次。
（六）薩滿的喪葬 鄂溫克薩滿死后裝進木棺，裝棺時，要從門運出尸體，不能從“包”架下邊送出。運到葬地就放在地上，不埋進土里。當棺和尸體腐化只剩骨架之后，他的遺族和信徒，要在所葬的位置堆集一些石頭，以備祭祀。
薩滿死后，要請別的薩滿跳神送葬。其留在家里的法具，要用木架撐起來存放，有時對法具也進行祭祀。待繼位的新薩滿出現(xiàn)后，法衣由其繼承。送葬時不能用車拉，一般制一木爬犁，上以藍布制成篷子。運送到葬地后，先由薩滿跳神，向山神求得安葬之地。安葬后，供羊肉、酒、乳制品等物，并把薩滿的供佛及其他所有法器，都要掛在爬犁篷子的西側。
繼位的新薩滿死后，可以安放在前薩滿的墓旁。如繼位者為前薩滿的女兒，雖已出嫁，死后也要放在她娘家父親的墓旁。
薩滿在世時所乘用的馬匹和鞍具等物要留在墓旁，主要的神衣“扎瓦”要留在家里，給將來繼位的薩滿穿用。跳神用的鼓（“溫屯”），如有兩個，其中的一個要陪葬于墓旁，另一個留到家里待繼位人使用。至于獻給死去薩滿的馬匹，跑回家來以后，不能和一般馬同樣對待，可使用，但不能賣掉。馬老死后，要繼獻1匹，意味著不讓死者徒步行走，始終有馬騎。薩滿死后，其子弟帶半孝，即把一小塊白布縫在帽子或衣服上，孝期一般是90天。但薩滿的妻子要帶全孝，孝期為3年。
（七）薩滿文化 鄂溫克族薩滿文化，尤其薩滿傳說“伊若”的唱詞和曲調，具有口頭文學形式，在本民族內部廣為流傳。如尼桑薩滿的傳說、族源的傳說、薩滿歌詞、薩滿舞蹈、薩滿服飾、神鼓、法具等，是具有鄂溫克族民族特色的文化遺產，具有很高的歷史文化價值，不僅在本民族世代相傳，被視為珍寶，而且是國內外專家學者研究的熱門課題，有的國家還出過研究專著。
鄂溫克薩滿舞（鄂溫克語叫“薩滿額黑仁”）一般在薩滿盛會或治病時進行表演，薩滿穿上神衣“薩滿西克”，戴上神帽，手持“溫屯”神鼓，步法為前進、后退、蹦跳、回旋四種類型，并伴有一定技巧動作，邊擊神鼓邊唱祈禱詞，鼓法上主要有擋臉鼓、碎打鼓、飛鼓和煽鼓，每個鼓法伴有和諧的咒語音律，聽起來節(jié)奏感非常強，薩滿的“托列”銅鏡、銅鈴、銅片等裝飾品，叮鐺作響，吟誦聲令人膽顫心驚，頗有神秘色彩。薩滿舞反映了鄂溫克族狩獵游牧生活特點，具有森林和草原氣息，現(xiàn)代流行的《鄂溫克彩虹舞》就是由著名舞蹈家賈作光先生根據薩滿舞蹈的基本動作創(chuàng)作出來的，在國內外享有盛譽。
二、達斡爾族的雅德根
（一）雅德根的產生 達斡爾人把薩滿稱作“雅德根”，不分男女都可以擔當。他們都不是專業(yè)性質的，平時在家中生產勞動，只是在替人治病才以神佛代言人的身份出現(xiàn)，所以，具有雙重人格，倍受族眾尊敬。給人治病跳神時，沒有固定的報酬，只送些奉獻的牛、羊皮和肉、酒、哈達、布等為酬謝。雅德根不是世襲的，但必須由本莫昆的成員擔當。“雅德根”分為霍卓爾雅德根和一般雅德根。
“雅德根”繼承人以久病不愈為其特征，尤其神經錯亂者，被認為他已被上一代雅德根的神靈選中，非許愿當雅德根不能康復。當被認定要當雅德根時，請一資格深的雅德根為師，選擇春季或閑暇季節(jié)的夜晚跳神，學習掌握當雅德根的基本要領。這種訓練至少進行一個冬春，以跳得神志不清為標準，以所領的神的“溫果爾”附體為止，才正式被承認為雅德根。
海拉爾地區(qū)達斡爾人最后一個雅德根是黃薩滿（名黃格，女）。她以蘇木·巴爾肯和翁胡爾·巴爾肯為神靈。她在嫁給登特科愛里的富興后，于民國6年（1917年），得了很重的瀉痢病。病剛好就開始神經錯亂，有時清醒若常，有時突然說看見各式各樣小動物進入屋內。如此持續(xù)5年，屢請雅德根治療，都說由于神靈要叫她當雅德根，才使她神經錯亂。最后，她許愿當雅德根病才好。民國10年（1921年），她認阿爾克昌愛里的霍卓爾雅德根福楞成為師，由他引導傳授，當了雅德根。黃薩滿于1972去世。
（二）雅德根的活動“雅德根”的宗教儀式主要有斡米南、依爾登及為治病而舉行的活動。
舉行“斡米南”儀式，要通知全愛里和經過他醫(yī)治過疾病的異姓或他族人。屆時，男女老幼帶禮物參加，禮物大的有牛、羊，小的是酒、香、哈達等。
雅德根的祭祀、祈禱、診治病人、跳神等宗教活動，基本上按規(guī)定程序進行，但各雅德根的具體做法不盡相同，變化多樣，異常復雜。
（三）祭祀 達斡爾人的祭祀活動有祭敖包、求雨祭、禳疫祭等。其中祭敖包由來已久，十分普遍。舉行這種活動，要選擇鄰近住區(qū)的土崗或山包，壘積石塊呈尖塔形，中心植一棵樹，作為祭壇。平時過路者下車下馬，在石堆添幾塊石塊，以示崇敬。海拉爾地區(qū)達斡爾人除祭祀的胡吉爾諾爾敖包、阿拉哈昌莫昆祭祀的查干敖包外，還有公祭的敖包。各莫昆設于莫昆墓地的敖包，稱做“花然敖包”（墓地敖包）。雅德根的墓地稱做“尚德”，達斡爾人也經常進行祭祀。
（四）法衣、法具 達斡爾族雅德根都有法衣，布特哈地區(qū)叫做“薩瑪石凱”，海拉爾地區(qū)稱為“扎瓦”，此外，還有神鼓等法具。法衣、法具的各部分象征著各種自然物和精靈，對雅德根起保護和幫助施展法術的作用。
主要有：瑪嘎拉（神帽）、扎瓦（法衣）、扎哈爾特（披肩）、哈拉邦庫（神裙）、阿薩朗（法衣上所佩的銅或鐵制鐵勺把形神器）、翁土爾（神鼓）、吉蘇爾（鼓槌）、念珠珠數(shù)108個（不穿“扎瓦”祈禱時，掛在肩上）。此外還有小鈴、鈴鐺、搖鼓和金剛杵等。
三、蒙古族孛額（薩滿教）
蒙古原始信仰是薩滿教，蒙語稱“孛額”。薩滿教原是氏族社會的一種原始宗教，屬多神教。12世紀前后，形成蒙古族的各部落先后進入奴隸社會并向封建社會過渡，其生產方式進入以畜牧業(yè)為主、狩獵為輔的階段。由于受到大自然的制約，不可能完全正確解釋各種自然現(xiàn)象，也不可能對人體生理結構、生老病死和社會思想意識等有正確的理解，這就是古代蒙古各個部族的自然崇拜和現(xiàn)今人們所稱謂的“孛額”普遍存在的基礎和內涵。
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