一、沿革
內(nèi)蒙古地區(qū)的寺廟學(xué)塾教育是隨著黃教(喇嘛教的一個支派)的傳入而出現(xiàn)的一種特殊的教育形式。
16世紀中葉,阿勒坦汗執(zhí)政時期,中斷200余年的喇嘛教再度傳入蒙古地區(qū),其支派黃教迅速為蒙古貴族和廣大牧民所接受。明萬歷七年(1579),阿勒坦汗在今呼和浩特市建立內(nèi)蒙古地區(qū)第一座黃教寺院甘珠爾廟(即大召),其后又修建席力圖召(延壽寺)、小召(崇福寺)、烏素圖召(慶緣寺)、美岱召等大小召廟10余座。蒙古其他各部也紛紛修建寺廟,如察哈爾部的察干召(白寺)、喀爾喀蒙古的額爾德尼召等等。隨著寺廟的增多,佛事法會頻繁,培訓(xùn)喇嘛成為當務(wù)之急。因此,有部分喇嘛自費或由召廟選派到西藏、青海等地的寺廟學(xué)塾學(xué)習深造;同時,內(nèi)蒙古各地的寺廟也開始設(shè)置學(xué)塾,招收青年喇嘛學(xué)習藏經(jīng)文。1586年,設(shè)于哈喇嗔部的譯師學(xué)塾組織喇嘛翻譯藏文經(jīng)典,培養(yǎng)大批翻譯經(jīng)文的人才。16世紀末,在圖門汗的主持下開始翻譯藏文《甘珠爾經(jīng)》,至林丹汗執(zhí)政時,這部108函的佛教百科全書全部譯成蒙古文。
清朝統(tǒng)治者深知喇嘛教在統(tǒng)治蒙古族中的重要性,明確規(guī)定“興黃教”為對蒙政策重要內(nèi)容之一。為大力扶持、鼓勵喇嘛教,統(tǒng)治者給寺廟和喇嘛一定的社會地位:給寺廟劃分一定的土地、牲畜,喇嘛可以免去勞役,受到人們的敬拜。由此,喇嘛教在蒙古地區(qū)迅速發(fā)展。從17世紀末到18世紀,蒙古地區(qū)建筑寺廟已成風尚,盟有盟廟,旗有旗廟,佐(蘇木)有佐廟,王公貴族還有私人家廟。至清末,內(nèi)蒙古地區(qū)形成 “寺廟林立,僧眾遍布”“男三者一人為僧”的局面。據(jù)有關(guān)資料記載,當時蒙古地區(qū)黃教寺廟已達1200余座,喇嘛達10余萬人。錫林郭勒盟有寺廟130余座,喇嘛16000余名;伊克昭盟(今鄂爾多斯市)有寺廟243座;昭烏達盟(今赤峰市)境內(nèi),鼎盛時期有大小召廟187座,喇嘛2萬余人;四子王旗有24座寺廟;土默特左、右兩旗有“七大召、八小召、七十二個免名召”之說。隨著寺廟和喇嘛的增多,各地較大的寺廟均紛紛設(shè)置學(xué)塾,收徒傳授經(jīng)典。
內(nèi)蒙古地區(qū)具有6個學(xué)塾的寺廟只有巴達格爾廟(即今包頭市區(qū)東北的五當召);設(shè)5個學(xué)塾的有土默特左旗的葛根黑德廟(即廣化寺);設(shè)4個學(xué)塾的有呼倫貝爾盟(今呼倫貝爾市)新巴爾虎地區(qū)的甘珠爾廟,奈曼旗的蒙楚格廟,科爾沁左翼中旗的莫力廟,庫倫旗的壽因寺,阿魯科爾沁旗的汗蘇漠廟、根丕廟和巴勒楚儒德廟,土默特右旗的霍爾欽胡日雅廟(瑞應(yīng)廟),烏珠穆沁旗的哈拉嘎廟和莫洛木喇嘛廟,杜爾伯特旗(今四子王旗)的錫喇木倫廟,達爾罕貝勒旗的巴特哈拉噶廟(百靈廟)等10余座;其余大小寺廟,有的設(shè)2~3個學(xué)塾,有的只設(shè)1個學(xué)塾,也有的寺廟無學(xué)塾。
辛亥革命時期,內(nèi)蒙古地區(qū)有少數(shù)喇嘛呼圖格圖(喇嘛的尊號)曾附和外蒙古哲布尊丹巴呼圖格圖的“獨立”活動,但內(nèi)蒙古地區(qū)的喇嘛教主十九世章嘉呼圖格圖率先贊助共和,并勸導(dǎo)內(nèi)蒙古各寺廟的喇嘛歸順袁世凱政府。袁世凱也深知,要制服蒙古,在籠絡(luò)王公貴族的同時,必須利用喇嘛教。因此,于民國元年(1912)8月公布《優(yōu)待蒙古條例》,明確指出:“蒙古各地呼圖格圖、喇嘛等,原有之封號,概仍其舊。”將十九世章嘉呼圖格圖,從多倫諾爾請到北京,封為“大國師”,并加封“弘濟光明昭因禪化”尊號;對其他有功之喇嘛也一一嘉獎。從民國元年至民國4年(1912—1915),受封為呼圖格圖尊號的喇嘛多達240余人。同時,袁世凱政府又將清代的理藩院改為蒙藏院,下設(shè)宗教科,主管“宗教之教育及一切宗教事項”。蔣介石襲用袁世凱地對蒙政策,設(shè)隸屬政府的蒙藏委員會,任命十九世章嘉呼圖格圖為委員,并加封“凈覺輔教”名號。繼而設(shè)置“蒙旗宣化使公署”,直屬于行政院,任命章嘉呼圖格圖為“蒙旗宣化使”,以宣化蒙民。又于北京設(shè)“喇嘛事務(wù)所”,掌管包括寺廟教育在內(nèi)的一切宗教事務(wù)。頒布《蒙古喇嘛監(jiān)督條例》,條例第14條規(guī)定:“寺廟應(yīng)按其財產(chǎn)情形,籌辦學(xué)校,培養(yǎng)喇嘛生活上必要之知識和技能。”這個時期,內(nèi)蒙古地區(qū)新建的寺廟雖不多,但由于國民政府采取出資修復(fù)寺廟、賜名加封等各種扶持政策,內(nèi)蒙古的喇嘛教也曾盛極一時,寺廟學(xué)塾教育也呈現(xiàn)經(jīng)久不衰的局面。民國9年(1920),庫倫旗福緣寺為培養(yǎng)喇嘛醫(yī)增設(shè)曼巴學(xué)塾。民國15年(1926),又設(shè)卻伊拉學(xué)塾,下設(shè)12個尋岱(??瓢嗉墸?,并將歷年派往壽因寺學(xué)習的110名喇嘛接回,讓他們志愿選擇12個尋岱的一種繼續(xù)深造。同年,庫倫旗的興源寺也增設(shè)卻伊拉學(xué)塾,從壽因寺聘請首席喇嘛講經(jīng)。
1931年“九·一八”事變后,日本侵略者侵占中國東北,把發(fā)展喇嘛教視為政治滲透、籠絡(luò)人心、強化其殖民統(tǒng)治的靈丹妙藥,認為“整修喇嘛教是治理蒙古之要務(wù)”。為此,在其統(tǒng)治機構(gòu)中設(shè)置專管喇嘛教的各種組織,成立隸屬偽滿洲國國務(wù)院的“滿洲帝國喇嘛教宗團”,由蒙古活佛任團長,日本喇嘛任副團長并直接控制當?shù)乩锝痰囊磺惺聞?wù)。在內(nèi)蒙古中部淪陷區(qū),偽蒙疆政府興蒙委員會設(shè)立“蒙古佛教復(fù)興會”,下設(shè)喇嘛印務(wù)處,掌管當?shù)乩锝獭?/span>
1944年,呼倫貝爾盟牧業(yè)四旗有喇嘛2645人。1945年,牧業(yè)四旗的蒙古族小學(xué)生有1471名,學(xué)生數(shù)遠少于喇嘛數(shù)。據(jù)偽滿洲國蒙政部1936年的統(tǒng)計,東蒙地區(qū)蒙旗喇嘛廟總數(shù)為662座,喇嘛28985人。日本侵略者在整頓、扶持蒙旗原有寺廟學(xué)塾的基礎(chǔ)上,又重新制定專門的教育制度,規(guī)定每個旗都要在基礎(chǔ)好的寺廟建一所喇嘛學(xué)校,因而蒙旗喇嘛學(xué)校明顯增多。據(jù)有關(guān)資料統(tǒng)計,1942年,錫林郭勒盟的16個旗各有1所喇嘛學(xué)校,全盟共有16所,教員總數(shù)30余人。各校教師人數(shù)不等,最多的15人,最少的只有1人。16所學(xué)校共有喇嘛學(xué)生501人,其中在校學(xué)生數(shù)最多的有80余人,最少的只有10余人。偽興安北省公署于1938年在呼倫貝爾地區(qū)新巴爾虎旗、陳巴爾虎旗的7座召廟,各建立1所曼巴日倉學(xué)校(喇嘛醫(yī)學(xué)校),同時在海拉爾市(今海拉爾區(qū))成立蒙古喇嘛醫(yī)學(xué)研究所,直接管轄并指導(dǎo)上述7所曼巴日倉學(xué)校的一切教學(xué)工作。
1941年,日偽當局還決定,每年從二年制喇嘛學(xué)校畢業(yè)生中選拔15~19歲的學(xué)生20名,送到新京(今長春)蒙古事務(wù)學(xué)院喇嘛學(xué)生部公費學(xué)習,學(xué)習期限一年。日本侵略者還制定喇嘛留日制度,一方面限制蒙古喇嘛到西藏、青海等地寺廟學(xué)習深造,另一方面又鼓勵喇嘛留學(xué)日本,以造就親日的“喇嘛中之指導(dǎo)者”。1934年,當局派遣第一批6名喇嘛學(xué)生到日本高野山興亞密教學(xué)院留學(xué)。1940年,偽蒙疆政府從巴彥塔拉盟地區(qū)選派10名青年喇嘛赴日本學(xué)習。1940年,蒙旗各寺廟的青年喇嘛100余人到日本各僧院和佛教學(xué)院留學(xué)。1941年,在日本延歷寺喇嘛訓(xùn)教場、智恩院喇嘛訓(xùn)育場及高野山興亞密教學(xué)院學(xué)習的蒙旗喇嘛學(xué)生有42人。這些喇嘛學(xué)生學(xué)成回國后,大都成為各寺廟的掌權(quán)者和喇嘛學(xué)校的教師。
1942年,在德穆楚克棟魯普“興蒙”辦學(xué)的號召下,四子王旗王府主持建立了希拉穆仁廟學(xué)、都呼莫廟學(xué)、滿都拉廟學(xué)和哈布其拉廟學(xué),共有學(xué)生150余人,學(xué)習內(nèi)容有《蒙古字母》《圣諭廣訓(xùn)》等,希拉穆仁廟學(xué)的學(xué)習內(nèi)容除上述課程外,還教學(xué)生學(xué)習制造粗紡毛織品技術(shù)。滿都拉廟學(xué)、哈布其拉廟學(xué)、都呼莫廟學(xué)于1945年秋停辦。1949年5月5日,四子王旗和平解放。1950年,在希拉穆仁廟重新建立廟學(xué),學(xué)生有四五十名,全部是青少年沙畢喇嘛。除了學(xué)習藏經(jīng)和參加廟內(nèi)勞動外,學(xué)生還學(xué)習中華人民共和國成立初期公辦學(xué)校的一些課程。1953年,喇嘛學(xué)生轉(zhuǎn)入當?shù)氐拿晒抛逍W(xué)讀書,廟學(xué)解散。
16世紀末,出現(xiàn)于內(nèi)蒙古地區(qū)的喇嘛教育,雖然以鞏固封建統(tǒng)治為目的,尤其是淪陷時期的喇嘛學(xué)校,為日本的殖民統(tǒng)治培養(yǎng)少數(shù)叛國者,但喇嘛學(xué)塾及喇嘛學(xué)校在特殊的歷史時期,客觀上為沒有條件接受教育的蒙古族牧民子弟提供學(xué)習文化知識的機會,在保存和繼承民族傳統(tǒng)文化及培養(yǎng)蒙古族翻譯人才、著作家、教育家和醫(yī)學(xué)人才等方面也發(fā)揮積極作用。據(jù)當時統(tǒng)計,牧區(qū)蒙古族文盲占蒙古族人口總數(shù)的50%,而農(nóng)區(qū)漢族文盲為當?shù)厝丝诳倲?shù)的95%以上。1952年,開展掃除文盲工作時,四子王旗有蒙古族4000余人,其中喇嘛767人,這些喇嘛成了掃除文盲工作的骨干或教師,旗掃盲辦公室專職干部薩木騰就是一位還俗的喇嘛。阿魯科爾沁旗六世楊松活佛吉木彥,蒙文、藏文造詣很深,后被選為內(nèi)蒙古自治區(qū)人大代表。
巴林右旗闡化寺的葛根喇嘛嘎拉僧普日布扎木蘇,從1939年起行醫(yī)于旗內(nèi)外,為各族人民診治疾病。1947年,他募集資金建立旗蒙醫(yī)診所;1950年,診療所擴大為蒙醫(yī)、中醫(yī)、西醫(yī)結(jié)合的巴林右旗中心聯(lián)合診所。1962年,建立巴林右旗蒙醫(yī)研究所,嘎拉僧被任命為所長。
最著名的喇嘛醫(yī)是鄂爾多斯的沙拉布朋斯克,他歷任伊克昭盟展旦召大喇嘛,呼和浩特席力圖召主事喇嘛,他的醫(yī)術(shù)高明,自籌資金分別在伊克昭盟、呼和浩特市建立蒙醫(yī)診所,后被推選為內(nèi)蒙古自治區(qū)第一、二、三屆人大代表,內(nèi)蒙古自治區(qū)蒙醫(yī)學(xué)會理事長。
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一、沿革
內(nèi)蒙古地區(qū)的寺廟學(xué)塾教育是隨著黃教(喇嘛教的一個支派)的傳入而出現(xiàn)的一種特殊的教育形式。
16世紀中葉,阿勒坦汗執(zhí)政時期,中斷200余年的喇嘛教再度傳入蒙古地區(qū),其支派黃教迅速為蒙古貴族和廣大牧民所接受。明萬歷七年(1579),阿勒坦汗在今呼和浩特市建立內(nèi)蒙古地區(qū)第一座黃教寺院甘珠爾廟(即大召),其后又修建席力圖召(延壽寺)、小召(崇福寺)、烏素圖召(慶緣寺)、美岱召等大小召廟10余座。蒙古其他各部也紛紛修建寺廟,如察哈爾部的察干召(白寺)、喀爾喀蒙古的額爾德尼召等等。隨著寺廟的增多,佛事法會頻繁,培訓(xùn)喇嘛成為當務(wù)之急。因此,有部分喇嘛自費或由召廟選派到西藏、青海等地的寺廟學(xué)塾學(xué)習深造;同時,內(nèi)蒙古各地的寺廟也開始設(shè)置學(xué)塾,招收青年喇嘛學(xué)習藏經(jīng)文。1586年,設(shè)于哈喇嗔部的譯師學(xué)塾組織喇嘛翻譯藏文經(jīng)典,培養(yǎng)大批翻譯經(jīng)文的人才。16世紀末,在圖門汗的主持下開始翻譯藏文《甘珠爾經(jīng)》,至林丹汗執(zhí)政時,這部108函的佛教百科全書全部譯成蒙古文。
清朝統(tǒng)治者深知喇嘛教在統(tǒng)治蒙古族中的重要性,明確規(guī)定“興黃教”為對蒙政策重要內(nèi)容之一。為大力扶持、鼓勵喇嘛教,統(tǒng)治者給寺廟和喇嘛一定的社會地位:給寺廟劃分一定的土地、牲畜,喇嘛可以免去勞役,受到人們的敬拜。由此,喇嘛教在蒙古地區(qū)迅速發(fā)展。從17世紀末到18世紀,蒙古地區(qū)建筑寺廟已成風尚,盟有盟廟,旗有旗廟,佐(蘇木)有佐廟,王公貴族還有私人家廟。至清末,內(nèi)蒙古地區(qū)形成 “寺廟林立,僧眾遍布”“男三者一人為僧”的局面。據(jù)有關(guān)資料記載,當時蒙古地區(qū)黃教寺廟已達1200余座,喇嘛達10余萬人。錫林郭勒盟有寺廟130余座,喇嘛16000余名;伊克昭盟(今鄂爾多斯市)有寺廟243座;昭烏達盟(今赤峰市)境內(nèi),鼎盛時期有大小召廟187座,喇嘛2萬余人;四子王旗有24座寺廟;土默特左、右兩旗有“七大召、八小召、七十二個免名召”之說。隨著寺廟和喇嘛的增多,各地較大的寺廟均紛紛設(shè)置學(xué)塾,收徒傳授經(jīng)典。
內(nèi)蒙古地區(qū)具有6個學(xué)塾的寺廟只有巴達格爾廟(即今包頭市區(qū)東北的五當召);設(shè)5個學(xué)塾的有土默特左旗的葛根黑德廟(即廣化寺);設(shè)4個學(xué)塾的有呼倫貝爾盟(今呼倫貝爾市)新巴爾虎地區(qū)的甘珠爾廟,奈曼旗的蒙楚格廟,科爾沁左翼中旗的莫力廟,庫倫旗的壽因寺,阿魯科爾沁旗的汗蘇漠廟、根丕廟和巴勒楚儒德廟,土默特右旗的霍爾欽胡日雅廟(瑞應(yīng)廟),烏珠穆沁旗的哈拉嘎廟和莫洛木喇嘛廟,杜爾伯特旗(今四子王旗)的錫喇木倫廟,達爾罕貝勒旗的巴特哈拉噶廟(百靈廟)等10余座;其余大小寺廟,有的設(shè)2~3個學(xué)塾,有的只設(shè)1個學(xué)塾,也有的寺廟無學(xué)塾。
辛亥革命時期,內(nèi)蒙古地區(qū)有少數(shù)喇嘛呼圖格圖(喇嘛的尊號)曾附和外蒙古哲布尊丹巴呼圖格圖的“獨立”活動,但內(nèi)蒙古地區(qū)的喇嘛教主十九世章嘉呼圖格圖率先贊助共和,并勸導(dǎo)內(nèi)蒙古各寺廟的喇嘛歸順袁世凱政府。袁世凱也深知,要制服蒙古,在籠絡(luò)王公貴族的同時,必須利用喇嘛教。因此,于民國元年(1912)8月公布《優(yōu)待蒙古條例》,明確指出:“蒙古各地呼圖格圖、喇嘛等,原有之封號,概仍其舊。”將十九世章嘉呼圖格圖,從多倫諾爾請到北京,封為“大國師”,并加封“弘濟光明昭因禪化”尊號;對其他有功之喇嘛也一一嘉獎。從民國元年至民國4年(1912—1915),受封為呼圖格圖尊號的喇嘛多達240余人。同時,袁世凱政府又將清代的理藩院改為蒙藏院,下設(shè)宗教科,主管“宗教之教育及一切宗教事項”。蔣介石襲用袁世凱地對蒙政策,設(shè)隸屬政府的蒙藏委員會,任命十九世章嘉呼圖格圖為委員,并加封“凈覺輔教”名號。繼而設(shè)置“蒙旗宣化使公署”,直屬于行政院,任命章嘉呼圖格圖為“蒙旗宣化使”,以宣化蒙民。又于北京設(shè)“喇嘛事務(wù)所”,掌管包括寺廟教育在內(nèi)的一切宗教事務(wù)。頒布《蒙古喇嘛監(jiān)督條例》,條例第14條規(guī)定:“寺廟應(yīng)按其財產(chǎn)情形,籌辦學(xué)校,培養(yǎng)喇嘛生活上必要之知識和技能。”這個時期,內(nèi)蒙古地區(qū)新建的寺廟雖不多,但由于國民政府采取出資修復(fù)寺廟、賜名加封等各種扶持政策,內(nèi)蒙古的喇嘛教也曾盛極一時,寺廟學(xué)塾教育也呈現(xiàn)經(jīng)久不衰的局面。民國9年(1920),庫倫旗福緣寺為培養(yǎng)喇嘛醫(yī)增設(shè)曼巴學(xué)塾。民國15年(1926),又設(shè)卻伊拉學(xué)塾,下設(shè)12個尋岱(??瓢嗉墸v年派往壽因寺學(xué)習的110名喇嘛接回,讓他們志愿選擇12個尋岱的一種繼續(xù)深造。同年,庫倫旗的興源寺也增設(shè)卻伊拉學(xué)塾,從壽因寺聘請首席喇嘛講經(jīng)。
1931年“九·一八”事變后,日本侵略者侵占中國東北,把發(fā)展喇嘛教視為政治滲透、籠絡(luò)人心、強化其殖民統(tǒng)治的靈丹妙藥,認為“整修喇嘛教是治理蒙古之要務(wù)”。為此,在其統(tǒng)治機構(gòu)中設(shè)置專管喇嘛教的各種組織,成立隸屬偽滿洲國國務(wù)院的“滿洲帝國喇嘛教宗團”,由蒙古活佛任團長,日本喇嘛任副團長并直接控制當?shù)乩锝痰囊磺惺聞?wù)。在內(nèi)蒙古中部淪陷區(qū),偽蒙疆政府興蒙委員會設(shè)立“蒙古佛教復(fù)興會”,下設(shè)喇嘛印務(wù)處,掌管當?shù)乩锝獭?/span>
1944年,呼倫貝爾盟牧業(yè)四旗有喇嘛2645人。1945年,牧業(yè)四旗的蒙古族小學(xué)生有1471名,學(xué)生數(shù)遠少于喇嘛數(shù)。據(jù)偽滿洲國蒙政部1936年的統(tǒng)計,東蒙地區(qū)蒙旗喇嘛廟總數(shù)為662座,喇嘛28985人。日本侵略者在整頓、扶持蒙旗原有寺廟學(xué)塾的基礎(chǔ)上,又重新制定專門的教育制度,規(guī)定每個旗都要在基礎(chǔ)好的寺廟建一所喇嘛學(xué)校,因而蒙旗喇嘛學(xué)校明顯增多。據(jù)有關(guān)資料統(tǒng)計,1942年,錫林郭勒盟的16個旗各有1所喇嘛學(xué)校,全盟共有16所,教員總數(shù)30余人。各校教師人數(shù)不等,最多的15人,最少的只有1人。16所學(xué)校共有喇嘛學(xué)生501人,其中在校學(xué)生數(shù)最多的有80余人,最少的只有10余人。偽興安北省公署于1938年在呼倫貝爾地區(qū)新巴爾虎旗、陳巴爾虎旗的7座召廟,各建立1所曼巴日倉學(xué)校(喇嘛醫(yī)學(xué)校),同時在海拉爾市(今海拉爾區(qū))成立蒙古喇嘛醫(yī)學(xué)研究所,直接管轄并指導(dǎo)上述7所曼巴日倉學(xué)校的一切教學(xué)工作。
1941年,日偽當局還決定,每年從二年制喇嘛學(xué)校畢業(yè)生中選拔15~19歲的學(xué)生20名,送到新京(今長春)蒙古事務(wù)學(xué)院喇嘛學(xué)生部公費學(xué)習,學(xué)習期限一年。日本侵略者還制定喇嘛留日制度,一方面限制蒙古喇嘛到西藏、青海等地寺廟學(xué)習深造,另一方面又鼓勵喇嘛留學(xué)日本,以造就親日的“喇嘛中之指導(dǎo)者”。1934年,當局派遣第一批6名喇嘛學(xué)生到日本高野山興亞密教學(xué)院留學(xué)。1940年,偽蒙疆政府從巴彥塔拉盟地區(qū)選派10名青年喇嘛赴日本學(xué)習。1940年,蒙旗各寺廟的青年喇嘛100余人到日本各僧院和佛教學(xué)院留學(xué)。1941年,在日本延歷寺喇嘛訓(xùn)教場、智恩院喇嘛訓(xùn)育場及高野山興亞密教學(xué)院學(xué)習的蒙旗喇嘛學(xué)生有42人。這些喇嘛學(xué)生學(xué)成回國后,大都成為各寺廟的掌權(quán)者和喇嘛學(xué)校的教師。
1942年,在德穆楚克棟魯普“興蒙”辦學(xué)的號召下,四子王旗王府主持建立了希拉穆仁廟學(xué)、都呼莫廟學(xué)、滿都拉廟學(xué)和哈布其拉廟學(xué),共有學(xué)生150余人,學(xué)習內(nèi)容有《蒙古字母》《圣諭廣訓(xùn)》等,希拉穆仁廟學(xué)的學(xué)習內(nèi)容除上述課程外,還教學(xué)生學(xué)習制造粗紡毛織品技術(shù)。滿都拉廟學(xué)、哈布其拉廟學(xué)、都呼莫廟學(xué)于1945年秋停辦。1949年5月5日,四子王旗和平解放。1950年,在希拉穆仁廟重新建立廟學(xué),學(xué)生有四五十名,全部是青少年沙畢喇嘛。除了學(xué)習藏經(jīng)和參加廟內(nèi)勞動外,學(xué)生還學(xué)習中華人民共和國成立初期公辦學(xué)校的一些課程。1953年,喇嘛學(xué)生轉(zhuǎn)入當?shù)氐拿晒抛逍W(xué)讀書,廟學(xué)解散。
16世紀末,出現(xiàn)于內(nèi)蒙古地區(qū)的喇嘛教育,雖然以鞏固封建統(tǒng)治為目的,尤其是淪陷時期的喇嘛學(xué)校,為日本的殖民統(tǒng)治培養(yǎng)少數(shù)叛國者,但喇嘛學(xué)塾及喇嘛學(xué)校在特殊的歷史時期,客觀上為沒有條件接受教育的蒙古族牧民子弟提供學(xué)習文化知識的機會,在保存和繼承民族傳統(tǒng)文化及培養(yǎng)蒙古族翻譯人才、著作家、教育家和醫(yī)學(xué)人才等方面也發(fā)揮積極作用。據(jù)當時統(tǒng)計,牧區(qū)蒙古族文盲占蒙古族人口總數(shù)的50%,而農(nóng)區(qū)漢族文盲為當?shù)厝丝诳倲?shù)的95%以上。1952年,開展掃除文盲工作時,四子王旗有蒙古族4000余人,其中喇嘛767人,這些喇嘛成了掃除文盲工作的骨干或教師,旗掃盲辦公室專職干部薩木騰就是一位還俗的喇嘛。阿魯科爾沁旗六世楊松活佛吉木彥,蒙文、藏文造詣很深,后被選為內(nèi)蒙古自治區(qū)人大代表。
巴林右旗闡化寺的葛根喇嘛嘎拉僧普日布扎木蘇,從1939年起行醫(yī)于旗內(nèi)外,為各族人民診治疾病。1947年,他募集資金建立旗蒙醫(yī)診所;1950年,診療所擴大為蒙醫(yī)、中醫(yī)、西醫(yī)結(jié)合的巴林右旗中心聯(lián)合診所。1962年,建立巴林右旗蒙醫(yī)研究所,嘎拉僧被任命為所長。
最著名的喇嘛醫(yī)是鄂爾多斯的沙拉布朋斯克,他歷任伊克昭盟展旦召大喇嘛,呼和浩特席力圖召主事喇嘛,他的醫(yī)術(shù)高明,自籌資金分別在伊克昭盟、呼和浩特市建立蒙醫(yī)診所,后被推選為內(nèi)蒙古自治區(qū)第一、二、三屆人大代表,內(nèi)蒙古自治區(qū)蒙醫(yī)學(xué)會理事長。